lavorare con le emozioni

Il linguaggio dei diritti emotivi

05/01/2023 by nicoletta cinotti

A volte regoliamo la nostra vita emotiva sulla base di una legge economica: abbiamo diritto ad esprimere qualcosa solo se è conveniente. Oppure solo se ha buone probabilità di portare ad un risultato positivo.

Dimentichiamo però che, come spesso accade nella vita, le leggi dell’economia e i diritti non sempre parlano la stessa lingua.

Così possiamo togliere a noi stessi diversi diritti emotivi perché non li riteniamo convenienti: il diritto di dire chi siamo, il diritto di esprimere quello che sentiamo, il diritto di scegliere.

Ci pieghiamo a questa specie di volontà economica, convinti che sia la cosa più intelligente da fare. Ci domandiamo solo perché non siamo felici.

La felicità parla il linguaggio dei diritti e non il linguaggio dell’economia. Il linguaggio dei diritti emotivi è essenziale: parla del diritto di esistere così come siamo, del diritto di amare, del diritto all’autonomia, all’espressione e alla padronanza di Sé, del diritto ad una sessualità scelta e consapevole. Parla dei nostri bisogni, proprio come per ogni altro diritto.

Quando neghiamo i nostri diritti emotivi sperimentiamo essenzialmente tre forme di disagio: il senso di esclusione o isolamento, la perdita di vitalità e di senso della vita, e un senso di aridità, come se fossimo un terreno troppo a lungo senza acqua.

E’ solo attraverso l’espressione delle emozioni che possiamo rendere il corpo più vitale e aumentare il livello individuale di energia. Una mancanza di vitalità è sempre il risultato di una soppressione emotiva. Alexander Lowen

Pratica di Mindfulness: Mindfulness ed emozioni

Il sapore delle parole

03/01/2023 by nicoletta cinotti

Forse tutte le parole hanno un sapore, per alcune più sottile e per altre più esplicito.

Accettare ha avuto, per molto tempo, il sapore poco piacevole del buttar giù qualcosa di non desiderato. Del sentire una sorta di imposizione.

Poi, quasi improvvisamente, mi sono accorta che rifiutare e giudicare avevano lo stesso effetto: separavano anziché unire.

Così accettare ha avuto il sapore del ritornare intera, del non mettere distanza tra me e quello che stavo vivendo. Allora la sfumatura del sapore è cambiata: non era più un amaro boccone ma una esplorazione che mi permetteva di stare nell’energia che ogni emozione e ogni fatto portano con sé.

A volte esploravo l’amarezza, altre volte la spigolosità, altre ancora la paura, altre la sorpresa e la gioia della novità. In ogni caso tenerle dentro, anziché metterle fuori, era davvero nutriente. E mi permetteva di assaggiare il sapore di un’altra parola fino in fondo: essere pienamente presenti.

Il suo consiglio (di Chogyam Trungpa n.d.r) su come entrare in relazione con la paura, con il dolore o l’insostanzialità era di accoglierli, di diventare tutt’uno con essi, anziché dividerci in due, una parte di noi che rifiuta o giudica un’altra parte. Pema Chodron

Pratica di mindfulness: Lavorare con le emozioni

Guardarsi negli occhi senza veli

22/12/2022 by nicoletta cinotti

Ci sono molte strade che conducono alla verità. Possiamo incontrarla perché siamo radicati nella realtà. Possiamo cercarla nell’oggettività della sperimentazione. Possiamo sottoporla a prove e verifiche.

Poi c’è una verità che è la nostra verità: soggettiva, a volte minima, spesso solo noi la troviamo interessante. Eppure incontrare la nostra verità è qualcosa che assomiglia ad una epifania perché passiamo moltissimo tempo raccontandoci storie che hanno il compito di nascondere e velare la nostra verità.

A volte passano anni prima che una persona riesca a dirsi – e quindi a dirmi – la sua verità. Spesso è una frattura nelle difese che permette di cogliere la luce della verità. Una incrinatura nella corazza che finalmente si stacca dalla nostra anima.

Quando accade è sempre una nascita: la verità infatti restituisce una integrità che va la di là di qualsiasi ferita e rottura. Pur nel dolore che può comportare, attiva un processo di guarigione e di libertà. E rende davvero possibile la condivisione.

Il segreto e la bugia infatti ci privano di un nutrimento fondamentale: ci privano della possibilità di contatto con l’altro. Un contatto che è indispensabile per la crescita. Ci privano della possibilità di guardarsi negli occhi, senza veli. Sempre, anche quando non sappiamo nemmeno che stiamo mentendo a noi stessi.

La sofferenza sociale è la manifestazione sistemica della sofferenza interpersonale, proprio come la sofferenze interpersonale è la manifestazione sistemica della sofferenza personale. Gregory Kramer

Pratica del giorno: Addolcire, confortarsi, aprire

https://www.nicolettacinotti.net/eventi/presentazione-del-protocollo-di-mindfulness-interpersonale/

Chi siamo diventati?

19/12/2022 by nicoletta cinotti

Spesso siamo attraversati da una sensazione di disagio e insoddisfazione. E diamo alle situazioni della nostra vita la responsabilità per questa insoddisfazione. Non siamo soddisfatti del nostro lavoro, del nostro partner, dei nostri figli, della nostra casa e così via.

In realtà, raramente, il punto è cambiare quello che facciamo, ma piuttosto è guardare come siamo diventati nel farlo.

Chi siamo diventati mentre portavamo avanti i compiti della nostra vita?

La vita è un atto creativo, una conversazione intima e imprevedibile e la nostra vita personale e il nostro lavoro sono il risultato di come abbiamo tenuto questa conversazione passionale. E’ questo che può generare soddisfazione o insoddisfazione, più che i risultati.

Possiamo avere ottenuto ottimi risultati ma non essere liberi dall’insoddisfazione proprio perché non ci piace chi siamo diventati per ottenere quei risultati. Allora l’attenzione non deve essere rivolta a nuovi risultati – che non ci toglierebbero dall’insoddisfazione – ma piuttosto a quel dialogo passionale con la vita che ci fa diventare davvero uomini e donne.

Quando mai conosciamo un essere umano? Forse è solo quando abbiamo realizzato l’impossibilità di conoscerlo, rinunciato al desiderio di farlo e abbandonato anche il bisogno, che realizziamo che il nostro è solo un atto di co-esistenza, che non aumenta la nostra conoscenza ma dà una forma al nostro amore.Iris Murdoch

Pratica del giorno: Praticare pausa

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Essere gentili con sé stessi

16/12/2022 by nicoletta cinotti

Ci sembra una regola di buona educazione essere gentili con gli altri. Anche se pensiamo che la gentilezza vada meritata, ci impegniamo per iniziare le nostre telefonate, i nostri contatti, con gentilezza. Sappiamo che è una garanzia della qualità dello scambio e dell’interesse altrui.

A volte pensiamo che la gentilezza sia un atto di debolezza, forse perché sappiamo quanto paura si nasconde dietro alla durezza e alla sfida. In ogni caso può sembrarci insolito rivolgerla a se stessi senza cadere nell’autocompiacimento o nell’indulgenza.Preferiamo chiudere gli occhi alla nostra ostilità nei confronti di noi stessi e rimproverarci in silenzio.

Eppure la gentilezza è il segnale che fa abbassare le nostre difese, ci rende più aperti e disponibili, anche nei nostri confronti. Se abbiamo un dialogo interiore aspro o duro reagiamo difensivamente come se queste parole provenissero dall’esterno e, alzando le nostre difese, abbassiamo la nostra motivazione a fare quello che dovremmo fare. Attiviamo, in poche parole, una reazione che non porta novità perché le reazioni sono sempre ripetitive.

C’è un’altra profonda ragione per essere gentili con se stessi: la gentilezza è una delle componenti della compassione – quel sentimento che nasce e attiva il conforto – di fronte al dolore e alla difficoltà. Quell’emozione che sostituisce la reattività delle difese e apre il sollievo della guarigione.

Trattandoci duramente ci teniamo lontani dalla cura, di cui, invece, abbiamo tanta sete.

Se una persona è crudele con se stessa come possiamo aspettarci che sia compassionevole con gli altri? Hasdai Ibn Shaprut

Pratica del giorno:Un respiro affettuoso

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Il perché e il come

28/11/2022 by nicoletta cinotti

C’è una differenza fondamentale tra il “perché” e il “come”. Una differenza che non è solamente linguistica: queste due parole attivano infatti due diversi processi interiori.

Quando ci chiediamo perché è avvenuto qualcosa – nel nostro mondo interno o nel nostro mondo esterno – abbiamo, implicitamente, già fatto una scelta: la scelta di trovare una causa per ciò che è avvenuto. Spesso una scelta che non è destinata ad arrivare a buon fine. Molte cose infatti hanno tante cause diverse e per molti aspetti non è possibile arrivare ad una ragione precisa. Abbiamo fatto però anche un’altra impercettibile scelta: quella di iniziare un dialogo interiore, pieno di proliferazione mentale. Ci sembra di essere degli investigatori e invece siamo solo dei controllori della realtà.

Quando ci chiediamo come è avvenuto quello che ci troviamo di fronte apriamo, altrettanto inevitabilmente, la nostra mente alla ricchezza della percezione, alle sfumature della comprensione, all’apertura della consapevolezza. Iniziamo un processo di inquiring in cui possiamo fermarci in qualsiasi momento e non avremo mai la sensazione di avere fallito: è questo il grande dono della consapevolezza. Quello che ci fa diventare scienziati del mondo interiore ed esploratori del mondo esterno. Senza fermarci all’apparenza, scopriamo la sostanza.

La grazia è una esperienza che si forma naturalmente quando non siamo più costretti dalla nostra mente a spostare l’attenzione dai dettagli del momento presente. Angel Kyodo Williams

Pratica di mindfulness: Attenzione, precisione e gentilezza

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