Mindful Self Compassion

Che cosa abbiamo fatto dell’empatia?

04/09/2024 by nicoletta cinotti

Confesso che ho spesso ritenuto che l’empatia fosse un costrutto sopravvalutato e pericoloso. In molti casi un eccesso empatico crea una situazioni di contagio emotivo. L’emozione della persona ci colpisce e ne veniamo invasi tanto da perdere il senso delle nostre esigenze e della nostra identità. È una caratteristica forte nelle persone accondiscendenti, che sono “troppo empatiche” e ritengono le ragioni dell’altra persona molto più urgenti e dominanti delle proprie, creando relazioni non paritarie. L’empatia è spesso alla base di un senso di colpa pervasivo che domina le scelte di alcune persone in modo non riflessivo. È un’empatia a due quella che può essere pericolosa, priva di contesto emotivo sociale.

Lavorando come psicoterapeuta posso dire che nella stanza della psicoterapia incontro più persone troppo empatiche che troppo poco empatiche. Ma c’è un ma che definisce l’uso nobile dell’empatia che è quello della reciprocità: immaginare di essere nella situazione dell’altro in maniera preventiva. Stiamo per fare qualcosa verso qualcuno? immaginiamo come ci sentiremmo se lo facessero a noi. L’empatia nobile è l’empatia che sta dietro la regola aurea della reciprocità, che ci ricorda di non fare a altri quello che non vorremmo fosse fatto a noi. È quella che sta dietro alla capacità di cooperare, di guardare le cose in prospettiva, di comprendere le intenzioni altrui per stabilire un contatto e una relazione.

Il rischio che corriamo è di perdere questa empatia, nobile, sociale, cooperativa a favore dell’empatia che alimenta l’ipersensibilità e che ci rende traumatizzati per niente e traumatizzanti degli altri per sciocchezze. Una volta sono stata stalkerizzata da una persona PAS (persona altamente sensibile) e sono arrivata alla conclusione che molte persone altamente sensibili sono altamente insensibili e prive di questa qualità sociale di empatia. Tutto inizia e finisce dentro di loro e gli altri sono fonte di ferite, senza mai domandarsi se loro feriscono. Non voglio generalizzare ma solo sensibilizzare sul fatto che essere sensibili è bello, essere ipersensibili è un problema. Essere empatici e pro-sociali è fondamentale; essere dominati dal senso di colpa e dall’accondiscendenza è una patologia. Forse, per uscire da tutto questo potremmo cominciare a fare volontariato: impari a mettere limiti quanto ti rendi conto che nessuno si salva da solo ma anche che nessuno è onnipotente. (Mi scuso se sono andata lunghissima!)

È ora di dire addio all’era delle campagne di gentilezza da scuola materna. Questi messaggi unidimensionali e semplicistici non solo insultano la nostra intelligenza, ma aprono anche la porta alla segnalazione di virtù, al moralismo e persino alla modifica del comportamento basata sulla vergogna.

Torniamo invece alla saggezza che ha guidato l’interazione umana per millenni. La Regola d’oro (della reciprocità) offre un quadro di riferimento sfumato e adattabile per il comportamento prosociale che affronta le complessità delle relazioni umane molto meglio di quanto possa fare un poster colorato. Mo Edjlali, Mindful Leader Founder & CEO

Pratica di self-compassion: Equanimità e compassione

La tolleranza alla frustrazione

02/09/2024 by nicoletta cinotti

Melanie Klein è stata una visionaria, una psicoanalista che ha saputo andare oltre la visione corrente e alcune delle sue idee, a distanza di un secolo, sono ancora attuali. Interrogandosi sul perché traumi simili possano dare esiti patologici diversi la Klein rispose che la differenza la fanno due aspetti: l’invidia e la tolleranza alla frustrazione.

Mi vorrei soffermare sul secondo perchè, un pò improvvisamente, ho capito quanto la mia sensibilità sia stata una fregatura. La sensibilità ti fa sentire tutto più acutamente e quindi è molto più facile non tollerare la frustrazione perché una frustrazione che per qualcun altro è modesta, per te diventa intensa. Così le ferite relazionali diventano fratture gestite dalla permalosità, i rifiuti diventano dis-connessioni. È la frustrazione che moltiplica il dolore e lo fa diventare più grande del necessario, più acuto e più incomprensibile per gli altri. In più la frustrazione non è solo legata al dolore ma anche alla fine del piacere. Insomma ogni occasione è buona per rimanere frustrati!

Aumentare la tolleranza alla frustrazione è stato il lavoro di una vita: il lavoro dell’equanimità. Essere sensibili è il vantaggio delle pellicole fotografiche: più sono sensibili più sostengono la mancanza di luce, più il tempo di esposizione deve essere lungo. Tutto quello che è troppo è “anche” una fregatura che oggi guardo con affetto e un tempo guardavo con frustrazione. Bisogna diffidare dell’eccesso d’empatia proprio perché rende troppo sensibili verso gli altri e poco capaci di proteggersi verso di sé. Rende i graffi, ferite e le ferite, piaghe. Rende inermi e gli inermi hanno solo una difesa: l’isolamento. Quindi, quando ti accorgi che stai entrando nell’eccesso empatico, rivolgiti verso di te, prenditi cura del tuo stress empatico e la tua tolleranza alla frustrazione farà un balzo avanti di secoli. Non sarà un balzo verso l’egoismo ma verso la compassione per te e per gli altri.

La frustrazione è il piacere moltiplicato per la resistenza. Shinzen Young

Pratica di Mindfulness: Verso l’accettazione radicale

Le credenze tossiche

02/09/2024 by nicoletta cinotti

Tutti noi abbiamo delle convinzioni “tossiche” che condizionano il nostro modo di entrare in relazione con gli altri e con noi. Riconoscerle è facile perché sono caratterizzate dalla paura che i dolori e le difficoltà del passato possano ripetersi. L’unica buona notizia è che sono facili da riconoscere:

servono per sopprimere il nostro senso di vulnerabilità;
ci fanno sentire “furbi”;
ci fanno credere di poter prevedere il futuro ed evitare la ripetizione di certe situazioni;
generano schemi relazionali non collaborativi;
peggiorano l’umore.

Queste convinzioni negative vanno a braccetto con le emozioni di chiusura (giusto per non farci mai mancare nulla). Anche se non ne siamo consapevoli fanno parte della zona rossa della vergogna. D’altra parte, cosa c’è di più “vergognoso” che essere scoperti nella nostra vulnerabilità?

Queste credenze negative su di noi che nascono dalle nostre convinzioni tossiche sono un numero limitato – forse tra le 15 e le 20 – il che vuol dire che c’è una buona probabilità che siano condivise da mezzo miliardo di persone. Eppure siamo convinti di essere i soli. Non è così: l’ansia per l’imperfezione, per la vulnerabilità è quanto ci unisce di più come esseri umani. A volte basterebbe considerare quante persone provano la stessa cosa nello stesso momento per rassicurarci del fatto che, se la statistica è una dichiarazione di normalità, siamo normali!!!

Queste credenze nucleari negative persistono dentro di noi anche perché le nascondiamo agli altri per paura di quello che potrebbero suscitare. da “L’ansia dell’imperfezione” in pre-ordine su Amazon e in tutte le libreria dal 10 settembre

Pratica di self-compassion: Aprire il cuore: pratica di reparenting

La pace che nasce dalla libertà

07/08/2024 by nicoletta cinotti

Siamo abituati ad associare l’idea delle difese alla sicurezza. Convinti che, difenderci fisicamente e psicologicamente, ci metta al riparo da danni e problemi.

Il nostro corpo però funziona diversamente dalla nostra mente. Per lui avere delle difese attive significa che esiste una minaccia. Significa avere paura ed essere in pericolo.

Così, anziché sentirsi al sicuro, si sente sotto attacco. In questo modo molti dei nostri sintomi non sono espressione della nostra difficoltà emotiva ma del protrarsi delle difese.

Anche se può sembrare strano, smettere di difenderci, potrebbe portare una sensazione di benessere e agio. Potrebbe diventare una cura in se stessa che metta in vacanza il nostro senso di minaccia.Potremmo sempre riaccenderlo, se necessario.

Intanto, proprio oggi, potremmo prenderci una vacanza dalle difese. E sentire com’è il gusto della libertà. La libertà che nasce dal sapersi confortare, anziché sapersi difendere. La libertà che nasce dalla fiducia di saper calmare ciò che ci agita, anziché dal tenerlo fuori, sotto controllo e sotto assedio.

Siamo convinti che la pace nasca dalla libertà. Non è la libertà di chi ha vinto. È la libertà di chi non è più sotto l’assedio delle proprie difese.La libertà della pace che nasce da una mente aperta.

Pratica di mindfulness: Gratitudine e selfcompassion

Accondiscendente o ribelle?

02/08/2024 by nicoletta cinotti

Quanti noi noi sono stati considerati “cattivi” bambini o bambine? Magari solo perché mangiavano poco o dormivano poco. E quanti sono stati considerati “brave o bravi” bambini semplicemente perché non avevano il coraggio di opporsi? Erano ubbidienti perché spaventati dall’idea di perdere l’amore dei genitori o all’idea di venire puniti.

Bravi o cattivi portano questa scelta nel corpo che hanno costretto all’accondiscendenza o alla tensione.Sono due forme opposte di difesa che portiamo avanti fin da piccoli: c’è chi sceglie la strada dell’opposizione e chi sceglie quella dell’accondiscendenza. Sono due strade che tendono a rimanere nel tempo perché vanno a costruire il senso di identità personale. È difficile tornare a essere chi siamo, è difficile ascoltare la nostra voce e non quella reattiva dell’opposizione o dell’accondiscendenza. Perché anche la scelta dell’accondiscendenza è reattiva, è reattiva alla paura, mentre l’opposizione è reattiva attraverso la rabbia.

Potremmo rimanere intrappolati o intrappolate per tutta la vita in questi schemi di risposta che diventano anche modi di entrare in relazione. Comunque sia perdiamo in entrambi i casi la stessa cosa: la capacità di sapere quali sono davvero i nostri bisogni. Non lo sappiamo più: sappiamo difenderci ma non ascoltarci. Sappiamo quali sono i nostri desideri ma abbiamo perso la strada per ascoltare i nostri bisogni. Li sostituiamo con i desideri perché così facciamo prima. I desideri infatti possono essere più o meno realizzabili (a volte sono addirittura comprabili) i bisogni, invece, ci fanno sentire vulnerabili, di una vulnerabilità profonda, scritta nel corpo prima che nella mente. È per questo che la self compassion è così intima e profonda: perché con gentilezza ci accompagna a portare lo sguardo ai nostri bisogni e compie un radicale atto di liberazione, necessario quanto delicato: ci dice che possiamo dare una risposta in prima persona. Che non siamo più dipendenti dai nostri genitori per rispondere ai nostri bisogni.

È un passaggio rivoluzionario e un gesto maestrale: guardare ai bisogni aspettando che siano gli altri a dare una risposta ci renderebbe nuovamente bambini e, invece, l’invito è a guardare a noi stessi per quello che siamo o che possiamo diventare: genitori di noi stessi. Perdere questo invito, rinunciare alla possibilità di diventare genitore di te stesso significa passare la vita a realizzare desideri e lasciare sempre più affamati i nostri bisogni.

“Ogni volta che ci chiediamo: «Di che cosa ho bisogno ora?», riconosciamo la possibilità di riparare oggi, proprio qui, proprio ora, mancanze che sono avvenute ieri.” Genitori di sé stessi: Mindfulness e Reparenting by Nicoletta Cinotti

Pratica di self-compassion: Compassione per il sé ansioso o Compassione per il Sé arrabbiato

Ma l’amore è tremendo?

31/07/2024 by nicoletta cinotti

Questa non è una recensione ben strana, anche se potrebbe sembrarlo, di un libro, di Maria Grazia Calandrone, “Magnifico e tremendo stava l’amore”, È, piuttosto l’occasione di una riflessione attorno al pianeta amore, offerta da un libro.

Ho masticato questo libro, che racconta poeticamente il caso di Luciana Cristallo, per giorni dopo averlo letto avidamente in un giorno. Il libro è ineccepibile sotto molti punti di vista. Riprende lo stile di “Dove non mi hai portata” cercando di dare un quadro del periodo in cui si svolgono i fatti per comprendere meglio gli avvenimenti attorno ai due protagonisti, rendendo la vicenda meno personale e più collettiva. L’autrice, come un’equilibrista, non scende mai nel giudizio – che pure sarebbe facile e sempre a portata di mano – rispetto alle scelte, ai comportamenti, alle azioni che hanno reso questa vicenda così unica da fare legislazione. Riassumo brevemente per chi non conosce il caso di Luciana Cristallo. Luciana uccise il marito per legittima difesa dopo anni di violenze fisiche e psicologiche e ne occultò il cadavere con l’aiuto del suo compagno di allora, un commercialista conosciuto in fase di separazione, e a cui si era rivolta per uscire dalle complesse vicende societarie in cui l’aveva coinvolta l’ex-marito. Entrambi furono assolti in tutti i gradi di giudizio, ritenendo che l’omicidio fosse avvenuto per legittima difesa. Il reato di occultamento di cadavere venne ritenuto secondario e cadde in prescrizione prima della fine del processo.

Allora perché masticare per giorni questo libro, perfetto sotto molti punti di vista? Ci ho messo tanto a capirlo per l’accostamento delle due parole del titolo: tremendo e magnifico. È una storia tremenda, ossia che fa tremare. Il magnifico non è, credo, l’amore di cui si parla ma le manie di grandezza che l’attraversano. Accostare queste due parole all’amore per me è seducente e pericoloso insieme per ragioni che proverò a spiegarti e che si staccano dalla narrazione per diventare l’effetto dello scavo che a volte leggere produce. La prima ragione è perché io non credo che quello che stava alla base del rapporto di Luciana e suo marito Domenico fosse amore. Credo che fosse passione e la passione sa vestirsi di amore e incantarci con storie che rendono il proprio rapporto unico, meraviglioso e sorprendente. Sa diventare un amore speciale che, come dice in un breve passaggio neurofisiologico Maria Grazia Calandrone, offre un tale bagno di dopamine da disattivare la capacità riflessiva.

Non ricordo più chi definiva l’innamoramento uno stato psicotico transitorio, deve essere proprio transitorio perché non conduca ai danni della passione, della dipendenza affettiva, in quel miscuglio letale in cui l’amore (se così vogliamo chiamarlo) per l’altro supera di gran lunga l’amore per sé stesse e anche per i figli. La vicenda matrimoniale di Luciana, anche prima dell’inizio delle ripetute violenze fisiche, era molto difficile, tanto che Luciana si era già separata una prima volta per poi tornare insieme al marito.

Possiamo smettere di chiamarlo amore?

Possiamo smettere di chiamarlo amore? Possiamo fare chiarezza alla radice, una chiarezza culturale, educativa, strutturale e dire a tutte le generazioni e a gran voce che l’amore non deve mai perdere il senso della prospettiva e diventare un tunnel a due? Che se l’amore per l’altro mette in secondo piano l’amore per noi stesse è solo una passione pericolosa e distruttiva? Possiamo dire che se c’è violenza perde il connotato dell’amore? Perché amore e violenza non possono coesistere. Invece no, romanticamente continuiamo a pensare che questi due termini non siano contrapposti ma che sia possibile unirli. E allora, se proprio vogliamo unirli possiamo darci la regola del tre? Al terzo episodio violento chiudere la partita, prima che il legame diventi troppo invischiato e invischiante? Prima che la passione tiri fuori qualche parte esiliata convinta che l’abbandono sia la morte civile e psicologica? E se al tre è già troppo difficile separarsi abbiamo la certezza che siamo già nel pieno della patologia e che diventa urgente trovare una via d’uscita assistita.

La violenza assistita

L’altro aspetto sono i bambini. In questa storia sono quattro e la loro voce è marginale, non a causa dell’autrice ma a causa della storia narrata. Non assente ma marginale. Qualunque relazione lasci che i bambini siano marginali insegna la ripetizione di un’assurda convinzione che ci strangola. Farli non significa metterli al centro. Metterli al centro significa che la relazione non è più a due ma a tre, a quattro a sei e quindi che quello che succede contagia tutti. Non a caso esistono gli orfani dei femminicidi, perchè quando siamo in una storia fatta di passione e dipendenza affettiva i figli sono marginali. Se non fossero marginali non li renderesti orfani. E, sia chiaro, questo non è una critica a Luciana Cristallo che, giustamente, non ha voluto lasciare i suoi figli orfani di madre e comincia il suo riscatto proprio a partire dalla consapevolezza del danno che tutto questo faceva ai loro figli. È la considerazione, evidente anche a lei, che le cose si erano spinte troppo oltre. Un padre che “adorava i suoi figli” non può esporli ripetutamente a un clima di minacce, percosse e violenze. Anche se la violenza non era contro di loro esiste il trauma di “violenza assistita” che è quello che vivono le persone cresciute in ambienti familiari o sociali ad alto tasso di aggressività.

Il nostro valore come persone

La convinzione che il nostro valore come persona dipenda da quanto siamo amati e amabili da e per qualcuno, è una follia. Che l’amore nei confronti di noi stessi sia una versione ridotta e diminuita dell’amore è l’altra faccia di questa follia. Non è così. L’amore per sè stessi è la base. Ama il prossimo tuo come te stesso è la base in cui solo se ci sappiamo amare possiamo amare. Luciana e Domenico forse erano entrambi afflitti da questa tremenda convinzione – che conti solo l’amore dell’altro – e dalla superba arroganza della passione che ti fa credere di potere più di quello che effettivamente puoi. Le vittime di femminicidio vanno volontariamente all’appuntamento fatale in più dell’80% dei casi perché sottovalutano il pericolo e sono convinte di avere più capacità di gestire la situazione di quella che effettivamente hanno. A questo si accompagna la convinzione che per amore si possa fare cose che sarebbero difficili da fare anche ad un clinico. Se mai Domenico Bruno fosse andato in psicoterapia per risolvere il suo problema legato alla rabbia esplosiva, ai ripetuti fallimenti professionali, alla tendenza a vivere al di sopra delle sue possibilità, curarlo non sarebbe stato un compito facile e probabilmente avrebbe richiesto una terapia farmacologica di sostegno. I quindici colloqui che hanno in genere gli uomini con codice rosso – e al momento dei fatti non ancora attuativi – sono troppo pochi.

La legge di causa effetto

Difficile, se non impossibile, scrivere un libro così senza fare ipotesi psicologiche. In teoria il nostro codice deontologico prevede che non si facciano diagnosi su persone mai incontrate ma la tentazione di stabilire leggi di causa ed effetto di tipo psicologico, esplicative di tratti patologici, riguarda tutti. Dalla giornalista Franca Leosini – che dedicò due puntate di “Storie maledette” all’intervista a Luciana Cristallo – a Maria Grazia Calandrone, a chi commenta i fatti di cronaca in ufficio o al bar. Se siano ipotesi giuste non posso dirlo non avendo mai incontrato Domenico Bruno ma non è questo il punto. È che le spiegazioni psicologiche sono intimamente di confine con le giustificazioni. Fanno rimanere lì, legati alla psicoterapia informale dell’amore, fanno sostare troppo a lungo senza vedere il pericolo. Se una persona ha comportamenti opposti e passa dalla tenerezza alla violenza, non si tratta di considerare la violenza un errore che potrà essere redento. Si tratta di prendere atto che uno sdoppiamento di personalità è pericoloso, da qualunque parte si guardi e necessita di una cura. Non è amore e nemmeno gelosia: è patologia. Psicologizzare troppo a volte correla con il ristagnare in situazioni che sarebbero da chiudere e alimenta una confusione essenziale tra emozioni e comportamenti. Un’educazione sentimentale sana è quella che ci aiuta a capire che possiamo provare qualsiasi emozione ma non è affatto obbligatorio agirla e nessuna storia difficile giustifica un agito. È una scelta che facciamo o non facciamo e come tutte le scelte è una nostra responsabilità.

L’invito

Ti invito a leggere questo libro, a disporre le parole che lo compongono su un tavolo interiore. A lasciarle agire per trovare la pazienza dello scavo. Forse ti condurranno in un luogo diverso da quello dove hanno condotto me. Io provo stima per il coraggio e la vitalità di Luciana nell’uscire da questa storia, per il coraggio di Maria Grazia Calandrone nello scriverla, insieme al desiderio che amore sia una parola che non venga più associata a queste narrazioni. Se continuiamo ad associarla offuschiamo la consapevolezza che certi comportamenti non sono mai giustificabili e vanno nel novero di ciò che ha bisogno di essere curato.

Sempre di Maria Grazia Calandrone ho recensito Splendi come vita, e “Dove non mi hai portata”. Giusto per continuare sul tema in quel caso l’amore si preoccupa della figlia in primis e si preoccupa di salvarla al meglio delle poche possibilità.