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Abbastanza piccoli da stupirci, abbastanza grandi da condividere

02/09/2025 by nicoletta cinotti

Uno dei regali più grandi che mi ha fatto la poesia è stato quello di sentirmi in diritto di provare stupore, soggezione e meraviglia per cose piccole. Alcune addirittura piccolissime. Eppure, quelle piccole cose diventano tanto grandi perché senti che non appartengono solo a te ma che sono condivise con altre persone sconosciute eppure conoscibili attraverso la condivisione.

È proprio questo il potere trasformativo della poesia: ci restituisce la capacità di vedere con occhi nuovi, di sperimentare quel “piccolo sé” di cui parlavamo, dove l’ego si ritira per fare spazio alla meraviglia. Alcuni poeti americani contemporanei sono maestri in questa arte del quotidiano trasformato.

Mary Oliver: la maestra dell’attenzione

Mary Oliver è forse la poeta che meglio ha saputo trasformare l’osservazione della natura in invito alla meraviglia. I suoi versi sono come “awe walks” sulla pagina – quelle passeggiate che la scienza di Keltner ci dice essere così benefiche per ridurre ansia e narcisismo.

La sua domanda più famosa risuona ancora oggi:

“Dimmi, che pensi di fare della tua unica, selvaggia e preziosa vita?”

Ma è nella sua capacità di fermarsi davanti alle cose “piccole” che Oliver ci insegna davvero il potere dello stupore. Una cavalletta, un cigno, un giorno d’estate qualunque diventano portali verso qualcosa di più grande. Come scrive:

“Per vivere in questo mondo devi essere abile a fare tre cose: amare ciò che è mortale; stringerlo contro le tue ossa sapendo che la tua vita ne dipende; e, quando è tempo, lasciarlo andare”.

Oliver pratica quella che María Zambrano chiamava “ragione poetica” – si getta nell’esperienza senza volerla dominare o spiegare, lasciandosi possedere dalla varietà del mondo.

Raymond Carver: l’epifania del quotidiano

Se Mary Oliver ci porta nei boschi, Carver ci riporta a casa – ma con occhi completamente nuovi. Le sue poesie sono piccoli miracoli di attenzione: una moglie che taglia le rose, una colazione abituale, un ultimo frammento di vita diventano eterni.

In “Abbi cura” scrive:

“Dalla finestra la vedo chinarsi sulle rose reggendole vicino al fiore per non pungersi le dita. Con l’altra mano taglia, si ferma e poi taglia ancora, più sola al mondo di quanto mi sia mai reso conto.”

È lo stesso fenomeno neurobiologico dello stupore: l’attenzione si dilata, il tempo rallenta, e improvvisamente vediamo davvero quello che avevamo davanti agli occhi ma non avevamo mai notato. Carver trasforma l’automatismo quotidiano in contemplazione.

Il suo testamento poetico in “Ultimo frammento” riduce tutto all’essenziale:

“E cos’è che volevi? Potermi dire amato, sentirmi amato sulla terra.”

Jane Hirshfield: l’impermanenza come porta della meraviglia

Jane Hirshfield, praticante zen, ci insegna come l’accettazione dell’impermanenza possa diventare fonte di stupore invece che di angoscia. In “Deperibile, è riportato” parte da un’etichetta su una confezione e arriva a ispezionare “il dorso di entrambe le mie mani, l’incavo delle ginocchia...”

Ma poi accade la magia: “d’un tratto eccomi colta da una strana felicità”. È il momento in cui il “piccolo sé” si manifesta – non più centrati sulle nostre paure di morte, ma aperti alla bellezza effimera di tutto ciò che ci circonda.

La sua poesia “Da capo” è un manuale di resilienza poetica:

“Prendi il cuore logoro come un sasso e lancialo lontano. Presto non ne rimarrà nulla… Una volta a casa, affetta carote, cipolle, sedano… Puoi fare questo, ti dico, è permesso. Ricomincia la storia della tua vita.”

Jack Gilbert: l’intensità come pratica spirituale

Gilbert rappresenta forse l’esempio più estremo di vita poetica vissuta. Dopo un precoce successo, scelse l’esilio volontario – vent’anni su una montagna greca, lontano dalla fama, praticando quella che definiva “devozione” alla poesia.

La sua saggezza più profonda sta in “Failing and Flying”:

“Tutti dimenticano che anche Icaro volò… Ma qualsiasi cosa valga la pena di fare vale la pena di farla male.”

Gilbert ci ricorda che la meraviglia richiede coraggio, richiede di “rischiare la meraviglia” anche sapendo che potremmo cadere. La sua è un’etica dell’intensità che preferisce l’errore appassionato alla tiepidezza sicura.

Il filo della meraviglia condivisa

Questi poeti fanno qualcosa di straordinario: trasformano l’esperienza personale in invito universale alla meraviglia. Non ci dicono cosa provare, ma ci insegnano come guardare. Come Oliver che vede l’infinito in una cavalletta, come Carver che trova l’eternità in un gesto quotidiano, come Hirshfield che scopre la gioia nell’impermanenza, come Gilbert che sceglie l’intensità del rischio.

Praticano tutti quella “mente del principiante” di cui parlava Suzuki Roshi – quella condizione in cui, come scrivevamo, “ci sono molte possibilità” invece delle poche dell’esperto. I loro versi sono inviti a tornare bambini davanti al mondo, a ritrovare quella capacità di stupirsi che la vita adulta spesso smorza.

E soprattutto, ci ricordano che la meraviglia non è un lusso per anime belle, ma una necessità vitale. Come il “piccolo sé” che emerge nell’esperienza dell’awe, la loro poesia ci restituisce la giusta misura: abbastanza piccoli da stupirci, abbastanza grandi da condividere.

La poesia, come la meraviglia, ci ricorda che siamo fatti per l’incanto – e che l’incanto è sempre a portata di mano, nascosto nel quotidiano che aspetta solo di essere visto con occhi nuovi.

Questo è un sunto dello speech che farò al Festival Poesia di Modena il 7 Settembre

Le cose del “piccolo sé”

02/09/2025 by nicoletta cinotti

Le nostre misure instabili

Siamo creature dalle misure instabili: passiamo dal sentirci giganteschi—credendo che i nostri bisogni vengano prima di tutto—al sentirci piccolissimi, convinti di non valere niente. Queste oscillazioni sembrano dipendere più dall’umore che dagli eventi reali. Ma proprio in questa apparente contraddizione si nasconde una chiave fondamentale per comprendere la nostra natura umana: il fenomeno del “piccolo sé”.

Il piccolo Sé: quando l’ego si ritira

Il piccolo sé è un fenomeno centrale nell’esperienza della soggezione (awe), quel sentimento profondo che proviamo quando ci troviamo di fronte a qualcosa di grande e inatteso. È quello spazio interiore in cui le nostre preoccupazioni e i nostri stress vengono momentaneamente messi da parte, creando un’apertura verso dimensioni che trascendono la nostra quotidianità.

Dal punto di vista neuroscientifico, questo stato è associato a una riduzione dell’attivazione nel default mode network auto-referenziale—quella rete cerebrale responsabile del nostro continuo dialogo interno. Questa disattivazione ci aiuta a comprendere due caratteristiche fondamentali dell’esperienza di stupore: un senso relativamente diminuito del sé e una naturale tendenza verso comportamenti altruistici.

I meccanismi neurali della meraviglia

Le neuroscienze hanno trasformato la comprensione dello stupore da fenomeno puramente filosofico a processo neurobiologico misurabile. Quando sperimentiamo stupore e meraviglia, diverse aree chiave del cervello si attivano in una danza complessa:

La corteccia prefrontale, che controlla le funzioni esecutive, diventa altamente attiva, mentre contemporaneamente si verificano altri processi cruciali:

Rilascio di dopamina: Lo stupore innesca il rilascio di questo neurotrasmettitore associato al piacere e alla ricompensa, ma non come semplice gratificazione—piuttosto come segnale di salienza e significato.
Attivazione dell’insula: Questa regione, collegata alla consapevolezza corporea e alle vie del dolore, crea una profonda connessione tra sensazioni fisiche ed esperienze emotive.
Riduzione del Default Mode Network: L’attività in questa rete cerebrale, collegata al divagare mentale e spesso responsabile dell’ansia, si riduce significativamente.

Le ricerche di Dacher Keltner: effetti misurabili dell’Awe

Le ricerche pionieristiche di Dacher Keltner—raccolte nel suo libro “Awe: The New Science of Everyday Wonder and How it Can Transform Your Life” (tradotto in italiano come “Wow. Come la nuova scienza della meraviglia quotidiana può trasformare la nostra vita“)—hanno documentato effetti misurabili e duraturi dell’esperienza di soggezione:

Riduzione del narcisismo: Gli studenti esposti a stimoli che inducevano awe mostravano punteggi significativamente inferiori di narcisismo e presunzione rispetto ai gruppi di controllo.
Aumento della prosocialità: Gli stessi partecipanti dimostravano maggiore disponibilità ad aiutare estranei in difficoltà.
Benessere negli anziani: I gruppi che durante le passeggiate coltivavano regolarmente la sensazione di meraviglia riportavano minori livelli di insoddisfazione, ansia e depressione.

Narcisismo: custode e ostacolo

Il nostro narcisismo, pur essendo un custode inevitabile della nostra crescita personale, può trasformarsi in ostacolo relazionale. A volte ci impedisce di riconoscere i limiti altrui; altre volte ci fa scomparire completamente nella relazione, dove sembra esistere solo l’altro.

Possiamo persino cadere nell’illusione che la relazione sia una semplice alternanza di ruoli: ora ci siamo solo noi, ora c’è solo l’altro. Inoltre, il narcisismo rende difficile l’accettazione delle inevitabili perdite, vissute come impoverimenti personali piuttosto che come eventi universali dell’esistenza umana.

Saper mantenere la capacità di meravigliarsi significa non dare nulla per scontato, coltivando quella che Suzuki Roshi chiamava “mente del principiante”:

“Il vero segreto dell’apprendimento è avere sempre una mente da principiante perché nella mente di un principiante ci sono molte possibilità, nella mente di un esperto, poche.”

La distinzione cruciale: stupore e curiosità

È fondamentale distinguere tra stupore e curiosità. Il motore della ricerca non è lo stupore in sé, ma la curiosità che emerge immediatamente dopo averlo provato. La curiosità rappresenta la volontà di uscire dallo stupore, di trovare una soluzione al rompicapo che ci si è presentato.

Lo stupore: quando le parole svaniscono

Lo stupore si caratterizza come quella condizione in cui la sorpresa rimane ancora “disarmata”, priva di strumenti concettuali classificatori. È il sentimento suscitato dall’urto con una realtà imprevista che eccede le nostre aspettative, le schianta e le riordina completamente.

In questo stato di sospensione cognitiva ed emotiva, scopriamo la nostra vulnerabilità creativa, quello spazio fertile in cui nascono nuove possibilità di comprensione.

Lo stupore cerca compagnia: la lezione di Rachel Carson

La biologa e scrittrice americana Rachel Carson ci ricorda una verità profonda: “Se un bambino deve mantenere vivo il suo innato senso di meraviglia, ha bisogno della compagnia di almeno un adulto che possa condividerlo, riscoprendo con lui la gioia, l’eccitazione e il mistero del mondo in cui viviamo.”

Questa osservazione ci pone una domanda essenziale: possiamo essere quell’adulto capace di meraviglia condivisa?

Bruno Munari, con i suoi laboratori rivoluzionari, ha dimostrato come invitare bambini (e adulti) a esplorare con le mani e tutto il corpo le molteplici sensazioni derivanti dalla scoperta fisica di materiali diversi. Un’esperienza plurisensoriale che ci ricorda di chiederci costantemente: Cosa vedo? Cosa ascolto? Cosa sento con l’olfatto? Qual è il gusto che provo? Cosa sto toccando?

La ragione poetica: quando pensiero e meraviglia si incontrano

La poesia può diventare uno dei luoghi privilegiati per incontrare quella meraviglia che nasce dal mettere insieme, in modo inedito, elementi conosciuti per generare qualcosa di completamente nuovo.

María Zambrano ci offre una chiave interpretativa illuminante:

“La violenza vuole, mentre la meraviglia non vuole nulla. A questa è perfettamente estraneo il volere; le è estraneo e perfino nemico tutto quanto non persegue il suo inestinguibile stupore estatico.”

Il poeta o la poeta rimangono sempre aperti alle cose, “gettati fra di esse, gettati fino alla perdizione”. Mentre i filosofi cercano di capire e spiegare, la ragione poetica si abbandona completamente all’esperienza.

Forse è proprio per questo che poesia e meditazione procedono insieme: entrambe ci invitano a gettarci nell’esperienza “fino alla perdizione”, scoprendo in questo apparente smarrimento una forma più autentica di conoscenza.

Conclusione: verso un’etica della meraviglia

La capacità di stupirsi non è un lusso o un’ingenuità, ma una competenza esistenziale fondamentale. In un’epoca che tende all’automatismo e al disincanto, coltivare la meraviglia diventa un atto di resistenza creativa e di apertura al mondo.

Il piccolo sé che emerge nell’esperienza dell’awe non è una diminuzione, ma un’espansione, un modo per ritrovare la nostra giusta misura in relazione al mistero dell’esistenza. E in questa giusta misura, forse, possiamo trovare tanto la pace interiore quanto la spinta verso una solidarietà più autentica con tutto ciò che vive.

La meraviglia ci ricorda che siamo parte di qualcosa di più grande, senza per questo renderci insignificanti. Al contrario, ci restituisce la nostra dignità di esseri capaci di stupore—e quindi, di trasformazione.

Dalla Mindfulness alla Heartfulness: un viaggio verso la self-compassion

27/08/2025 by nicoletta cinotti

Spesso utilizzo questa frase “portare la pratica al cuore” durante i protocolli che conduco. Infatti la parola mindfulness – che contiene la parola mind/mente – potrebbe portarci a considerare la presenza mentale che pratichiamo con la mindfulness un aspetto prevalentemente legato ai pensieri. È tutt’altro che così, come dice Kabat Zinn in un bellissimo video e come spiego – molto più modestamente – anch’io in uno dei miei video “Dalla Mindfulness alla heartfulness”.

Cosa significa portare la pratica al cuore?

Se immaginiamo il lavoro che viene fatto nei protocolli possiamo dire che la prima parte è stabilizzare l’attenzione in modo da avere una sufficiente concentrazione che ci permetta di essere consapevoli. Man mano che prendiamo dimestichezza con la concentrazione e la consapevolezza passiamo dalla focalizzazione su un oggetto specifico – corpo, pensieri, emozioni, suoni – e poi a quella che viene definita consapevolezza aperta o choicheless awareness che ci permette di arrivare alla heartfulness ossia alla piena presenza alla mente-cuore, una mente che non nasce dalla proliferazione dei pensieri ma dalla consapevolezza della relazione tra una mente aperta e un cuore aperto.
È proprio in questo spazio di connessione tra mente e cuore che nasce la vera compassione verso noi stessi – quella stessa qualità che esploreremo in profondità nel prossimo programma di Mindful Self-Compassion.

Cosa c’entra la consapevolezza con il cuore

Quando diciamo che mindfulness è consapevolezza intenzionale, momento per momento, senza giudicare e senza presumere di sapere, affermiamo che la vera consapevolezza nasce quando la nostra percezione è scevra da rifiuto, attaccamento o delusione, le tre reazioni emotive che vengono dalle nostre difese e che portano, in un colpo solo, a chiudere la nostra mente – e il sintomo è la proliferazione mentale – e chiudere il nostro cuore – e il sintomo è un senso di separatezza e sconnessione dagli altri, una perdita di significato della vita stessa.

Perché il cuore si chiude?

Il cuore si chiude in risposta ad una ferita, in quel processo che nella psicologia buddista viene chiamato “la seconda freccia”. Accade qualcosa che ci ferisce ma la vera sofferenza è prodotta dalla nostra reazione a quel dolore. La nostra reazione però non è solo avversativa. A volte accade qualcosa che ci dà piacere e facciamo di tutto per trattenerlo, prolungarlo, congelarlo, esponendoci così – anche in questo caso – ad una forma di sofferenza, perché neghiamo l’inevitabilità del cambiamento e l’impermanenza di tutto ciò che è vivo.
È qui che l’autocompassione diventa fondamentale: invece di aggiungere la “seconda freccia” dell’autocritica e del giudizio verso noi stessi, possiamo imparare a rispondere alle nostre ferite con la stessa gentilezza che offriremmo a un caro amico.

Trattenere il piacere, rifiutare lo spiacevole

Ogni cosa che percepiamo ha un tono che può essere piacevole, spiacevole o neutro. Un tono che possiamo registrare e nel momento in cui ne prendiamo consapevolezza, esserne anche liberi.
Quello che succede frequentemente, invece, è che accade qualcosa di piacevole e cerchiamo di aggrapparci, creando un attaccamento che crea insicurezza, dipendenza e fragilità a causa della natura in costante cambiamento delle relazioni, delle cose e di noi stessi. Niente di più fragile che aggrapparsi alla propria giovinezza, alla propria bellezza o alla propria intelligenza che, nel corso degli anni, muteranno e saranno soggette a trasformazioni. Essere attaccati a questi aspetti, così come ad altri elementi personali o relazionali che giudichiamo piacevoli, significa essere fuori dall’armonia delle cose, per come sono, fuori dalla verità e in conflitto con qualcuno o con qualcosa.
Non è un atteggiamento da giudicare o da condannare ma un aspetto di cui essere consapevoli e rispetto al quale praticare. Il percorso dalla mindfulness alla heartfulness ci permette di incontrare qui delle pratiche importanti: “Accettare ciò che non vogliamo”, “Lavorare con le emozioni“, “Lavorare con la paura” e “La pratica di Upekkha“.
È importante, per non trasformare queste frasi in una ripetizione meccanica, avere una sufficiente esperienza sia di pratica di mindfulness che delle pratiche che ho elencato sopra e che sono una preparazione per la pratica di Upekkha. Questa pratica non va intesa come una scorciatoia ma come un approfondimento nel nostro cammino di portare la pratica al cuore.

“Essere attaccati significa che siamo fuori dall’armonia delle cose così come sono realmente, fuori dall’armonia con la verità, e questo è così legato all’essere nel dolore. È legato all’essere in conflitto, da qualche parte o con qualcuno.” – Sharon Salzberg

La gentilezza amorevole

La gentilezza amorevole è l’altra pratica che, tradizionalmente, accompagna questo percorso verso la piena presenza alla mente-cuore.
Metta – o gentilezza amorevole – può manifestarsi attraverso la nostra generosità quotidiana, attraverso il nostro prenderci cura di noi stessi e degli altri. È l’espressione di una generosità di spirito che ci sposta dal nostro essere totalmente centrati sul nostro benessere ad espandere l’attenzione verso tutti gli esseri.
È la pratica che più aiuta nei confronti delle risposte avversative.
Le risposte avversative includono la rabbia, la paura, la frustrazione, il desiderio di vendetta, l’impazienza e sono stati mentali che ci danneggiano. Esprimono una forma di rifiuto e il desiderio di separarci da ciò che sta accadendo in quel momento, la creazione di una distanza e una disconnessione. È uno stato di repulsione nel quale cerchiamo la colpa piuttosto che la conoscenza. Quando reagiamo con l’avversione ci ritiriamo dall’esperienza e ce ne separiamo. Spesso proiettiamo ciò che succede in un preciso momento nel futuro, congelandolo come se non potessero esserci cambiamenti. Facciamo delle previsioni nefaste che spesso tendiamo a trasformare in profezie auto-avverantesi.
Anche in questo caso ci sono delle meditazioni di preparazione: le più significative per me sono: Cullare il cuore, Addolcire, confortarsi aprire, e Self compassion breathing. Non trasformare la ripetizione delle frasi in un processo meccanico o in un pensiero magico.
Proprio queste pratiche di auto-compassione – dal “Self compassion breathing” al “cullare il cuore” – costituiscono il cuore del programma MSC (Mindful Self-Compassion), dove avremo l’opportunità di esplorarle sistematicamente e di integrarle nella nostra vita quotidiana.

Liberarsi dalla delusione

Liberarsi dalla delusione è il terzo passo del percorso dalla mindfulness alla heartfulness. La delusione porta ad un senso di disconnessione, di ottundimento, di confusione nei confronti di ciò che sta accadendo nel presente della nostra vita. Spesso è la risposta che abbiamo di fronte alla neutralità: preferiamo di gran lunga i picchi emotivi, in alto e in basso, della neutralità che ci porta a sentire delusione.
Quando la delusione è abituale si diffonde al di là delle nostre esperienze neutrali, e si accompagna con un senso di insoddisfazione interiore o con il dolore della confusione rispetto a quello che accade; un dolore che tendiamo a non notare o a coprire con attività stimolanti. Comporta una certa compiacenza verso la nostra vita della quale non ci occupiamo abbastanza da nutrire il cambiamento. La delusione spesso è uno degli elementi che più interferisce con la fedeltà alla pratica: come se valesse la pena fare solo ciò che dà risultati immediati.

La prospettiva delle radici

Più conosciamo con chiarezza le nostre emozioni e le nostre reazioni, più creiamo un fondamento profondo per la nostra pratica. Un fondamento basato sulla cura e sulla coscienza, che ci permette di scoprire la profondità della nostra interconnessione gli uni con gli altri. Proprio come le radici di un bosco, noi siamo apparentemente alberi diversi ma se guardiamo alla profondità delle radici possiamo facilmente scoprire quanto le radici dell’uno si tessono e intrecciano con le radici dell’altro.
In questo percorso il corpo, il tronco e i rami del nostro albero, giocano un ruolo fondamentale. Infatti queste tre difese che chiudono la mente cuore – avversione, attaccamento e delusione – hanno un corrispettivo nei nostri movimenti primari e nei nostri blocchi.

Un invito al cuore: il programma Mindful Self-Compassion

Se senti risuonare in te questi concetti, se avverti il richiamo di un percorso più profondo verso il cuore della pratica, il programma Mindful Self-Compassion che inizierà presto potrebbe essere il passo naturale nel tuo cammino.
Durante gli otto incontri del programma MSC, esploreremo insieme:

Come trasformare l’autocritica in auto-gentilezza
La saggezza della “seconda freccia” applicata alla nostra vita quotidiana
Pratiche specifiche per coltivare la compassione verso noi stessi
Come riconoscere e lavorare con i nostri pattern di attaccamento e avversione
L’arte di restare presenti anche nei momenti difficili

Non si tratta solo di tecniche da apprendere, ma di un vero e proprio viaggio di trasformazione del cuore. Un percorso che ci permette di abitare la nostra vita con maggiore gentilezza, saggezza e connessione autentica.
Le iscrizioni sono aperte. Ti aspetto per questo viaggio verso una presenza più piena e compassionevole.

“La compassione non è una relazione tra il guaritore e il ferito. È una relazione tra uguali. Solo quando conosciamo le nostre proprie tenebre possiamo essere presenti con le tenebre degli altri.” – Pema Chödrön

Il Programma di Mindful Self-compassion

Lo stupore che ringiovanisce

23/08/2025 by nicoletta cinotti

Quando pensiamo allo stupore, forse ci viene in mente l’entusiasmo dei bambini: lo sguardo che si illumina davanti a una coccinella che cammina sul dito, la meraviglia di fronte a un cielo stellato, la sorpresa che trasforma il quotidiano in straordinario. Con il passare degli anni, questa capacità sembra attenuarsi. Le giornate scorrono veloci, scandite da abitudini, impegni e pensieri ripetitivi. Ma davvero lo stupore appartiene solo all’infanzia?

Le ricerche degli ultimi anni ci dicono di no. Anzi, mostrano che lo stupore non solo è accessibile a tutte le età, ma può avere effetti profondi sul benessere mentale e cognitivo delle persone man mano che passano gli anni. In questo senso, diventa una pratica preziosa all’interno del percorso di Mindful Aging, l’approccio che integra consapevolezza, neuroscienze e spiritualità per vivere l’invecchiamento come una stagione di pienezza e trasformazione.

Lo stupore come “reset” della mente

Il neuroscienziato Dacher Keltner ha dimostrato che le esperienze di awe – momenti di intensa meraviglia e connessione – stimolano la produzione di BDNF, una proteina che favorisce la crescita di nuovi neuroni. È come se, davanti a ciò che ci sorprende, il cervello ritrovasse la sua giovinezza, risvegliando quella plasticità che da piccoli ci rendeva così curiosi e aperti.
Le immagini del cervello raccolte tramite neuroimaging raccontano la stessa storia: durante lo stupore, si attivano le aree legate all’apprendimento e alla creatività. In altre parole, lo stupore non è solo un’emozione piacevole: è un vero e proprio allenamento cognitivo naturale.

La mente del principiante

Chi pratica meditazione conosce bene il concetto di mente del principiante: guardare la realtà senza i filtri della memoria e delle abitudini. Lo stupore ci regala spontaneamente questa freschezza di sguardo. È come se, per un istante, dimenticassimo gli schemi automatici con cui interpretiamo il mondo e tornassimo a percepirlo con occhi nuovi.
Per chi invecchia, questo significa contrastare quella rigidità cognitiva che spesso porta a pensare “so già come andrà” o “non vale la pena provare”. Lo stupore, invece, apre nuove possibilità e ci ricorda che la vita può ancora sorprenderci.

Un antidoto alla ruminazione

Con l’età, aumenta la tendenza a rimuginare: ricordi che ritornano, preoccupazioni che si ripetono come un disco incantato. Qui lo stupore si rivela un alleato prezioso. Le ricerche mostrano che l’awe interrompe l’attività del default mode network, quella rete cerebrale che alimenta i pensieri circolari.
Davanti a un tramonto inatteso, a una poesia che ci commuove o a un paesaggio che ci lascia senza fiato, la mente si ferma. Smette di correre indietro o avanti e si ancora al presente. È un sollievo che porta respiro e leggerezza.

Curiosità e desiderio di esplorare

Un altro effetto sorprendente dello stupore riguarda la dopamina, il neurotrasmettitore della motivazione. Negli anziani, vivere esperienze di meraviglia può riaccendere quella spinta a cercare novità – imparare una lingua, iniziare un hobby, viaggiare, anche solo esplorare un quartiere mai visitato.
Non è esagerato dire che lo stupore ci restituisce il gusto dell’avventura, anche nelle piccole cose. E chi continua a coltivare la curiosità mantiene la mente più giovane e flessibile.

Quando il tempo si dilata

Forse l’aspetto più poetico dello stupore è la sua capacità di alterare la percezione del tempo. Quante volte, davanti a un momento intenso, ci sembra che il tempo rallenti o addirittura si fermi?
Keltner parla di temporal expansion: una sensazione che ci regala più pazienza, più presenza e meno fretta interiore. Non è un’illusione, ma un modo in cui il cervello si riorganizza per vivere con maggiore intensità. Per chi invecchia, significa riappropriarsi di un tempo meno ansioso e più pieno.

Lo stupore come pratica quotidiana

Lo stupore non richiede esperienze eccezionali. Certo, la vista di un paesaggio mozzafiato può colpirci, ma possiamo allenarci a riconoscerlo anche nelle pieghe della vita di ogni giorno: una conversazione sincera, una musica che ci emoziona, una poesia che ci apre un varco dentro.
In questo senso, la poesia diventa uno strumento prezioso nel Mindful Aging. Le parole, se accolte con attenzione, possono essere scintille di meraviglia: attivano la mente, risvegliano la sensibilità, ci aiutano a sentire la vita in modo nuovo.

Due Pratiche di Stupore Quotidiano

1. Lo Sguardo Inedito

Scegli un oggetto quotidiano (una tazza, una pianta sul balcone, persino le tue mani). Guardalo come se lo vedessi per la prima volta: nota i colori, le sfumature, la forma, la consistenza.

Chiediti: “Che cosa c’è qui che non ho mai notato prima?”

Permettiti di restare qualche minuto in questa attenzione, lasciando che emerga un senso di meraviglia anche dal più piccolo dettaglio.

Questa pratica allena la mente del principiante e ci ricorda che lo straordinario si nasconde nel quotidiano.

2. Il Diario della Meraviglia

Ogni sera, prima di andare a dormire, scrivi sul tuo quaderno un episodio della giornata che ti ha suscitato stupore o gratitudine.

Può essere qualcosa di grande (un incontro speciale, un tramonto intenso) o minuscolo (il profumo del caffè, un sorriso ricevuto).

Non limitarti a descriverlo: rivivilo per un momento, lascia che il corpo senta ancora quell’emozione.

Questa pratica rafforza la memoria positiva, aiuta a dilatare la percezione del tempo e mantiene viva la curiosità anche nelle giornate più ordinarie.

Coltivare lo stupore non significa fuggire dall’età che avanza, ma abitarla con occhi capaci di vedere la bellezza anche nelle sue pieghe più sottili. È una pratica di ringiovanimento interiore che ci ricorda che non è mai troppo tardi per sorprenderci, per imparare, per vivere pienamente.

Nel prossimo incontro di Mindful Aging, il 2 settembre, avremo con noi Gennaro Madera, un giovane poeta che ci accompagnerà in un laboratorio sullo stupore

“E non sai che via fare
che percorso scegliere.
L’importante è che sia tuo,
tutto tuo.” da “Hai vent’anni” di Gennaro Madera.
Di Gennaro Madera anche la poesia “Nisa”

La comunità che cura

23/08/2025 by nicoletta cinotti

Nell’insegnamento buddista, il sangha rappresenta uno dei tre gioielli fondamentali: la comunità di praticanti che si sostengono reciprocamente nel cammino verso il benessere e la consapevolezza. A Maresca, piccolo paese della montagna pistoiese, questo antico concetto trova una traduzione contemporanea sorprendentemente potente attraverso “Maresca R-esiste”, il festival che dal 18 al 24 agosto 2025 torna alla sua seconda edizione.

Ma cosa c’entra un festival culturale con la medicina tradizionale orientale? Molto più di quanto si possa immaginare.

“I Care”: dalla Resistenza alla cura comunitaria

Il tema dell’edizione 2025 – la cura come valore e pratica quotidiana nell’accezione di don Lorenzo Milani – non è una scelta casuale. Quando il priore di Barbiana scriveva “I care” (“mi sta a cuore”), stava definendo un approccio rivoluzionario all’educazione e alla comunità. Oggi, a Maresca, quella stessa filosofia si trasforma in un modello di resistenza culturale che mette la cura al centro dell’esperienza collettiva.

La cura, in questa prospettiva, non è più solo un fatto privato o medico, ma diventa un atto politico e sociale. È la cura della memoria storica che mantiene viva l’identità di un territorio; è la cura dell’ambiente montano che preserva l’ecosistema per le generazioni future; è la cura dei diritti costituzionali che difende la democrazia; è la cura reciproca che trasforma un gruppo di individui in una comunità resiliente.

Il potere curativo dell’appartenenza

La neuroscienza moderna conferma ciò che le tradizioni spirituali sanno da millenni: l’appartenenza a una comunità ha effetti tangibili sulla salute fisica e mentale. Il senso di isolamento e solitudine è correlato a un aumento dell’infiammazione sistemica, a disturbi cardiovascolari e a una riduzione dell’aspettativa di vita. Al contrario, chi vive in comunità coese e solidali mostra una maggiore resistenza allo stress, migliori capacità immunitarie e livelli più alti di benessere generale.

Il festival di Maresca, con i suoi 45 ospiti – giornalisti, magistrati, attivisti, scrittori – non è solo un evento culturale, ma un esperimento sociale. Attraverso mostre, concerti, incontri e dibattiti, si crea quello che potremmo definire un “sangha temporaneo”: una comunità di pratica dove la condivisione di storie, visioni e saperi diventa forma di cura collettiva.

La Resistenza come cura preventiva

L’aspetto più innovativo di questa esperienza sta nel concepire la resistenza culturale non come opposizione fine a se stessa, ma come forma di cura preventiva. La mostra “Qui resteremo. Fotografie da Gaza e Cisgiordania”, l’esposizione su “Pioniere. Le donne che hanno fatto l’Europa”, gli interventi su diritti costituzionali e memoria storica: ogni iniziativa del festival rappresenta un anticorpo culturale contro l’indifferenza, l’oblio, la disgregazione sociale.

Quando una comunità si organizza per preservare la propria identità, raccontare la propria storia e immaginare il proprio futuro, sta mettendo in atto una forma sofisticata di medicina sociale. È la stessa logica del sangha buddista: la comunità che si prende cura di ogni suo membro e, nel farlo, si prende cura di se stessa.

Dalla montagna al mondo: il modello “Glocale”

Il progetto di Maresca ha un’ambizione che va oltre i confini geografici del paese. L’approccio “glocale” – locale nella radice, globale nella visione – trasforma questa esperienza di montagna in un modello replicabile. La collaborazione con associazioni diverse (dalla Proloco all’ANPI, da Emergency alle cooperative locali) dimostra come sia possibile tessere reti di cura che attraversano i settori e le competenze.

L’attore e attivista palestinese Omar Suleiman che dialoga con la cantautrice Letizia Fuochi, il magistrato Domenico Gallo che incontra i rappresentanti del Collettivo GKN, la responsabile ostetrica di Emergency che conversa con storici della Resistenza: ogni incontro è un’occasione per allargare il cerchio della cura, per includere prospettive diverse in un orizzonte comune di attenzione e responsabilità.

La medicina del Futuro è comunitaria

Se il XX secolo ha visto il trionfo della medicina individualistica e tecnologica, il XXI secolo sta riscoprendo l’importanza dei fattori sociali nella salute. Il modello di Maresca suggerisce una direzione possibile: comunità che si auto-organizzano per la cura reciproca, che trasformano la cultura in medicina preventiva, che fanno della resistenza all’indifferenza una forma di terapia sociale.

Il sangha di cui parlava il Buddha non era solo un gruppo di monaci che meditavano insieme: era un organismo vivente capace di generare benessere attraverso la relazione, la condivisione, la cura reciproca. A Maresca, tra le montagne della Toscana, questo antico modello trova una traduzione contemporanea che potrebbe insegnarci molto su come curare non solo le persone, ma l’intera società.

In un’epoca di crescente individualismo e isolamento sociale, la lezione di “Maresca R-esiste” è chiara: la cura più potente non è quella che riceviamo passivamente, ma quella che co-creiamo attivamente insieme agli altri. Il “mi sta a cuore” di don Milani diventa così una prescrizione medica per il nostro tempo: costruire comunità che curano attraverso l’appartenenza, la memoria e la speranza condivisa.

Il festival “Maresca R-esiste” si svolge dal 18 al 24 agosto 2025 a Maresca (San Marcello Piteglio, PT). Un esperimento di medicina sociale che vale la pena osservare, partecipare e, possibilmente, replicare.

Programma del Festival

Dal 18 al 24 agosto 2025 torna Maresca R-esiste, alla sua seconda edizione, festival storico e socio-culturale a Maresca (paese della montagna pistoiese nel Comune di San Marcello Piteglio) sotto la direzione artistica di Tiziana Vivarelli. L’edizione 2025 è organizzata dai volontari della Proloco di Maresca, con il sostegno del Comune di San Marcello Piteglio e con il contributo della Regione Toscana (contributo del Consiglio regionale della Toscana L.R. n. 3 del 06/02/2024 per la celebrazione dell’80esimo anniversario della LIBERAZIONE), in collaborazione con l’associazione Pubblica Assistenza Maresca, Coop Alta Toscana, Fondazione Valore Lavoro, Istituto Storico della Resistenza di Pistoia e ANPI Montagna Pistoiese.

Il tema di quest’anno è quello della cura come valore e pratica quotidiana nella più ampia accezione di don Lorenzo Milani – I care (“mi sta a cuore”) – declinata in tutte le sue forme: la cura della memoria storica, dell’ambiente e della montagna, della salute e dei diritti sanciti dalla Costituzione, attraverso un programma di iniziative volte allo sviluppo di una più profonda conoscenza del territorio, delle sue radici e della sua storia, alla promozione di una cittadinanza attiva, alla tutela del benessere e della salute degli abitanti del paese, dei villeggianti e dei turisti, valorizzando la realtà locale in prospettiva “glocale”, mettendo il paese in dialogo col mondo. Il festival prevede un nutrito calendario di eventi diversi – mostre, concerti, incontri e dibattiti, presentazioni di libri, escursioni in montagna – la cui riflessione si sviluppa nell’interazione del pubblico con i relatori esperti, per promuovere il valore di una comunità dialogante basata sulla relazione, sul confronto costruttivo di opinioni e visioni del mondo, affinché i cittadini diventino attori protagonisti del dibattito pubblico. Il festival ospiterà la mostra fotografica Qui resteremo. Fotografie da Gaza e Cisgiordania a cura dell’associazione Gaza Fuorifuoco Palestina, la mostra delle tavole di Michela Nanut dall’omonimo libro Pioniere. Le donne che hanno fatto l’Europa di Pina Caporaso e Giulia Mirandola edito da Settenove; e la mostra del concorso fotografico intitolato La cura e le sue diverse forme.

45 gli ospiti in programma, tra gli altri: i giornalisti Raffaele Oriani e Lorenzo Guadagnucci; il magistrato Domenico Gallo; Micaela Frulli, docente di diritto internazionale presso l’Università di Firenze; l’attore e attivista palestinese Omar Suleiman; Dario Salvetti del Collettivo di fabbrica GKN di Campi Bisenzio; le giudici Luciana Breggia e Jacqueline Monica Magi; il direttore dell’Istituto Storico della Resistenza di Pistoia Stefano Bartolini; la scrittrice e attivista Pina Caporaso; lo scrittore e guida ambientale escursionistica Federico Pagliai; Giancarlo Albori dell’associazione Gaza Fuorifuoco Palestina; la scrittrice e poetessa Ilaria Parlanti; Lorenzo Tombelli, presidente di ANED Firenze (Associazione Nazionale Ex Deportati nei campi nazisti); Letizia Fuochi, cantautrice, laureata in Storia russa ed ebraica, collaboratrice dell’Istituto storico della Resistenza di Firenze ed Eleonora Bruni, responsabile delle attività ostetriche di Emergency.

I libri: una medicina insolita

17/08/2025 by nicoletta cinotti

Il potere terapeutico della Biblioterapia

Immagina di entrare in una farmacia dove, al posto di flaconi e compresse, gli scaffali traboccano di romanzi, poesie e saggi. Dove la ricetta medica porta scritto “Una dose di Murakami per la solitudine” o “Garcia Márquez contro l’ansia, da assumere prima di dormire”. Non è fantascienza: è biblioterapia, una forma di cura antica quanto la civiltà stessa, che oggi la scienza moderna sta riscoprendo con stupore.

Quando le parole diventano medicina

La biblioterapia non è semplicemente leggere per piacere. È l’uso consapevole e strutturato della letteratura come strumento terapeutico, capace di toccare corde profonde che spesso sfuggono ad altri approcci. Come un bisturi fatto di metafore, penetra nelle pieghe più intime della nostra psiche, offrendo specchi in cui riconoscersi e finestre attraverso cui intravedere nuove possibilità.

Quando Anna Karenina si getta sotto il treno, non porta con sé solo la sua disperazione, ma anche quella di migliaia di lettori che in lei hanno riconosciuto il proprio dolore. E paradossalmente, in questo riconoscimento trovano sollievo. Non sono soli. Non sono i primi, né gli ultimi a provare certe emozioni devastanti.

La scienza dietro la magia

Quello che per secoli è stato intuito dai biblioterapisti ha oggi il sostegno della neurobiologia. Gli studi di risonanza magnetica mostrano che quando leggiamo una storia, il nostro cervello si attiva come se stessimo vivendo realmente quegli eventi. Non siamo semplici spettatori passivi: siamo Emma Bovary che sogna una vita diversa, siamo Ulisse che torna a casa, siamo Harry Potter che scopre di essere speciale.

Questa identificazione neurobiologica crea quello che gli scienziati chiamano “trasporto narrativo”: uno stato di immersione totale che permette di sperimentare emozioni, situazioni e soluzioni in un ambiente sicuro. È come un simulatore di volo per l’anima, dove possiamo crashare e ripartire senza conseguenze reali, ma con apprendimenti profondi.

I meccanismi del miracolo letterario

La biblioterapia agisce attraverso diversi meccanismi, tutti interconnessi come i fili di una ragnatela narrativa:

L’Identificazione: Quando ci riconosciamo in un personaggio, attiviamo i neuroni specchio e sperimentiamo le sue emozioni come nostre. Questa identificazione ci permette di elaborare traumi e conflitti attraverso il filtro protettivo della finzione.
La Catarsi: Come teorizzava Aristotele parlando della tragedia greca, la letteratura ci permette di purificare le emozioni attraverso la loro rappresentazione artistica. Piangere per la morte di un personaggio ci aiuta a elaborare lutti reali non ancora metabolizzati.
L’Insight: Le storie offrono prospettive alternative sui nostri problemi. Un protagonista che affronta una situazione simile alla nostra può mostrarci soluzioni a cui non avevamo pensato, o aiutarci a vedere il nostro dolore da angolazioni nuove e meno devastanti.
La Speranza: Anche nelle storie più buie, il semplice fatto che qualcuno le abbia scritte e condivise rappresenta un atto di fede nell’umanità. Come diceva Anne Frank: “Nonostante tutto, credo ancora che le persone siano buone di cuore”.

Prescrizioni letterarie: scegliere il libro giusto

Non tutti i libri sono uguali nella loro capacità terapeutica. Un biblioterapista esperto sa che “Il giovane Holden” può essere devastante per un adolescente già in crisi, mentre “L’alchimista” di Coelho potrebbe essere esattamente ciò di cui ha bisogno qualcuno che cerca direzione nella vita.

La tempistica è cruciale: lo stesso libro che ci annoia in un momento della nostra vita può trasformarsi in una rivelazione qualche anno dopo, quando le nostre ferite sono pronte per essere guardate e curate.

Biblioterapia in azione: storie di trasformazione

Sarah, manager trentenne in burnout, ha trovato in “Mangia, Prega, Ama” non un cliché da commedia romantica, ma una mappa per ritrovare se stessa. Marco, reduce da un divorzio difficile, ha scoperto in “L’amore ai tempi del colera” che l’amore può assumere forme inaspettate e durare oltre ogni aspettativa.

E poi c’è Elena, ottantenne in casa di riposo, che attraverso i gialli di Agatha Christie mantiene viva la sua curiosità e il suo senso di agency, risolvendo misteri che le danno il controllo che la vita reale le ha sottratto.

Il futuro della cura attraverso le storie

Oggi la biblioterapia sta evolvendo: si arricchisce di audiolibri per chi ha difficoltà visive, di graphic novel per generazioni cresciute con il linguaggio visivo, di narrative digitali interattive che permettono al lettore di influenzare la storia e, simbolicamente, il proprio destino.

Ospedali e centri di salute mentale stanno integrando la biblioterapia nei loro protocolli, riconoscendo che la medicina del corpo e quella dell’anima non possono essere separate. Perché guarire significa anche ritrovare il senso, la connessione, la capacità di immaginare un futuro diverso. Marco Dalla Valle, che sarà presente all’incontro del 19 Agosto, dedicato alla biblioterapia, nasce in una corsia medica e adesso insegna nel Master in Biblioterapia dell’Università di Verona

La poetoterapia

La poesia ha caratteristiche uniche che la rendono uno strumento terapeutico particolarmente potente e al tempo stesso diverso dalla narrativa.

I meccanismi comuni:

Identificazione: Riconoscersi nei versi di una poesia può essere ancora più immediato che in un romanzo
Catarsi: La condensazione emotiva della poesia può provocare scariche catartiche molto intense
Insight: Le metafore poetiche spesso illuminano aspetti nascosti della nostra esperienza

Le specificità della poesia in biblioterapia:

Immediatezza emotiva: Mentre un romanzo ci accompagna gradualmente verso l’emozione, una poesia può colpirci istantaneamente. Un verso come “Ho sceso, dandoti il braccio, almeno un milione di scale” di Montale può far crollare in lacrime chi ha perso una persona cara.

Ritmo e respirazione: La metrica poetica sincronizza il nostro respiro, creando un effetto quasi ipnotico che può calmare l’ansia o aiutare nella meditazione. Non a caso molte tradizioni spirituali usano versi cantati o recitati.

Simbolismo condensato: La poesia lavora per immagini archetipiche che parlano direttamente all’inconscio. “Due strade divergevano in un bosco” di Frost contiene un’intera filosofia di vita in poche righe.

Memorabilità: I versi si imprimono nella memoria meglio della prosa, diventando mantra personali che possiamo richiamare nei momenti di bisogno.

La poesia è come un’iniezione emotiva concentrata – più intensa ma anche più rischiosa, perché può scatenare reazioni molto forti molto rapidamente. Per questo richiede ancora più sensibilità nella “prescrizione” biblioterapeutica.

La memoria attraverso le storie

Lo storytelling è probabilmente il meccanismo più fondamentale attraverso cui la nostra mente organizza, conserva e recupera i ricordi. È come se il nostro cervello fosse nato per pensare in forma di storia. Il nostro cervello non immagazzina i ricordi come file digitali, ma li ricostruisce ogni volta come racconti. Quando ricordiamo cosa abbiamo fatto ieri, non stiamo semplicemente “aprendo un file”, ma stiamo ricomponendo frammenti di informazioni in una sequenza narrativa: “Prima sono andato al lavoro, poi ho incontrato Marco, mi ha raccontato che…”

Le storie hanno inizio, sviluppo e fine – esattamente come i nostri ricordi episodici. Questo ci aiuta a collocare gli eventi nel tempo e a dargli senso. Un senso che costruiamo attraverso connessioni, un prima e un dopo che –correttamente o meno – ci aiutano a dare un senso agli eventi. Le storie che ricordiamo meglio sono quelle emotivamente significative. Il cervello potenzia la memoria quando c’è coinvolgimento emotivo. Inoltre molti dei nostri ricordi più vividi nascono da interazioni con altri – e li raccontiamo e ri-raccontiamo, rafforzandoli ogni volta.

Esempi pratici:

Memoria autobiografica: La nostra vita è una grande storia di cui siamo protagonisti
Traumi: Spesso vengono “guariti” quando riusciamo a integrarli in una narrativa coerente
Tradizioni orali: Intere culture hanno tramandato storia e sapienza attraverso racconti
Testimonianze legali: Sono più credibili quando suonano come storie “sensate”

Proprio perché ricostruiamo i ricordi come storie, possiamo anche inconsciamente “migliorarli”, renderli più coerenti o drammatici di quanto fossero realmente. I falsi ricordi spesso nascono così: perché la nostra memoria non è fotografica e cambia con il passare del tempo.In sostanza, non ricordiamo solo attraverso lo storytelling – siamo storytelling viventi. È per questo che nell’incontro dedicato a memoria e identità del percorso di Mindful aging ho scelto di avere una persona che sapesse raccontarci come funzionano le storie

L’Invito Finale

La prossima volta che apri un libro, ricordati che non stai semplicemente leggendo: stai entrando in uno spazio dove la sofferenza può trasformarsi in saggezza, la solitudine può diventare connessione universale, le parole di sconosciuti possono guarire ferite che nemmeno i più cari riescono a toccare.

Perché in fondo, come scriveva Marcel Proust, “Il vero viaggio di scoperta non consiste nel cercare nuove terre, ma nell’avere nuovi occhi”. E non c’è niente come un buon libro per donarceli.

Eventi correlati

Ti aspetto martedì 19 Agosto per l’incontro di Mindful aging dedicato alla Biblioterapia con Marco Dalla Valle. L’ospite arriverà alle 21. Se vuoi partecipare a tutto l’incontro iniziamo alle 20. su Zoom ID RIUNIONE 843 8619 5387 e Passcode 182181

Domenica 7 Settembre sarò al Festival della poesia di Modena per un evento gratuito. Il tema sarà la poeto terapia ossia Il potere curativo delle parole