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Spesso utilizzo un’affermazione semplice durante i miei protocolli: “portare la pratica al cuore”. È un concetto che trasmette l’importanza di avvicinarci alla mindfulness non solo come un’attività mentale, ma come un’esperienza che coinvolge anche il nostro cuore. Come ci ricorda Jon Kabat-Zinn, e come condivido in un video di dieci anni fa (così valuti il processo di invecchiamento!!!) “Dalla Mindfulness alla Heartfulness,” la vera essenza della consapevolezza si estende ben oltre i pensieri.Allora, che significa davvero “portare la pratica al cuore”?Immaginiamo i protocolli di pratica: la fase iniziale è dedicata alla stabilizzazione dell’attenzione. Senza un’adeguata concentrazione, non possiamo essere veramente presenti. Con il tempo, mentre prendiamo confidenza con la consapevolezza, entriamo in uno spazio più ampio, caratterizzato da quella che viene definita consapevolezza aperta o “choiceless awareness.” Qui scopriamo la heartfulness, una condizione di presenza totale che nasce dall’integrazione mente-cuore. Non si tratta di una mente che produce incessantemente pensieri, ma piuttosto di un riconoscere la profonda relazione tra una mente aperta e un cuore che accoglie.

La connessione tra consapevolezza e cuore

La mindfulness, definita come una consapevolezza intenzionale e non giudicante, fiorisce quando riusciamo a osservare le nostre esperienze senza rifiuto, attaccamento o delusione. Questi tre atteggiamenti emotivi nascono dalle nostre difese e, purtroppo, ci portano a chiuderci, contribuendo a una proliferazione mentale da un lato e a un senso di separazione dagli altri dall’altro. Questo genera una disconnessione tragica con il significato nella nostra vita.

Perché il cuore si chiude?

La chiusura del cuore è spesso una risposta a una ferita. Nella psicologia buddista, ciò è descritto come la “seconda freccia.” Il primo dolore è inevitabile, perchè la vita non è facile, ma la vera sofferenza deriva dalla nostra reazione a quel dolore. Non solo fuggiamo dal dolore, ma talvolta ci aggrappiamo a esperienze piacevoli, cercando di congelare quei momenti. Questa ricerca di permanenza ci espone a un’altra forma di sofferenza, poiché neghiamo l’inevitabilità del cambiamento.

Liberarsi dall’attaccamento

Ogni esperienza ha un tono, che sia piacevole, spiacevole o neutro. Quando diventiamo consapevoli di questo, raggiungiamo una libertà profonda. Spesso, tuttavia, ci aggrappiamo ai momenti piacevoli, creando attaccamenti che generano insicurezza e fragilità. Vivere attaccati alla nostra bellezza, giovinezza o intelligenza significa essere in disarmonia con la natura delle cose, il che non porta altro che conflitto e dolore. È vitale essere consapevoli di queste dinamiche e lavorare su di esse attraverso pratiche come “accettare ciò che non vogliamo”, “lavorare con le emozioni” e “praticare Upekkha“.

La gentilezza amorevole come guida

La gentilezza amorevole (Metta) è una delle chiavi vincenti in questo percorso verso la piena presenza mente-cuore. È un’atteggiamento che si traduce in gesti di generosità quotidiana, verso noi stessi e verso gli altri. È proprio la pratica della gentilezza amorevole a contrastare le risposte avversative, come paura, rabbia e frustrazione. Quando reagiamo con avversione, ci allontaniamo dall’esperienza, creando distanza dal mondo e da noi stessi, perdendo di vista la bellezza dell’interconnessione.

Liberarsi dalla delusione

Il passo successivo sulla strada dalla mindfulness alla heartfulness è imparare a liberarsi dalla delusione, che genera un senso di confusione e disconnessione. Tendiamo a rifugiarci nei picchi emotivi, piuttosto che abbracciare le esperienze neutrali. L’abitudine alla delusione ci trafigge e ci fa sentire insoddisfatti, distogliendoci dalla nostra pratica. È essenziale nutrire i cambiamenti e affrontare questa sfida con consapevolezza.

Le radici della nostra pratica

Più riusciamo a conoscere le nostre emozioni e reazioni, più creiamo un fondamento solido per la nostra pratica. Proprio come le radici di un bosco si intrecciano sotto la superficie, la nostra interconnessione si fa sempre più evidente. Anche se ci sembra di essere alberi distinti, le nostre esperienze, emozioni e reazioni sono profondamente legate. Il corpo, il tronco e i rami rappresentano i diversi aspetti della nostra esistenza. Ma dobbiamo prestare attenzione alle difese che ci separano: avversione, attaccamento e delusione. Questi ostacoli non si manifestano solo a livello mentale, ma si traducono anche in tensioni fisiche e blocchi emotivi.

Verso la Heartfulness

Portare la pratica al cuore significa accogliere tutto ciò che siamo e affrontare le difficoltà con grandezza d’animo. In questo viaggio, non dobbiamo dimenticare che la pratica non è una scorciatoia, ma un cammino di crescita personale. Ci richiede pazienza, dedizione e l’apertura a esplorare le profondità della nostra esperienza.
Tramite la mindfulness, possiamo imparare a osservare i nostri pensieri e sentimenti senza giudizio, accogliendo la nostra umanità. A questo si aggiunge la gentilezza, la compassione e la self-compassion – tutti elementi che esploreremo nel ritiro di cinque giorni ad Aprile – che ci guidano nel processo di integrazione della mente e del cuore. La vera trasformazione avviene quando decidiamo di abbracciare la nostra vulnerabilità e di aprirci all’amore e alla connessione.

Una pratica profonda per tutti

In questo percorso, possiamo approcciare meditazioni di preparazione come “Cullare il cuore”, “Addolcire” e “Self-compassion breathing“. Questi esercizi non sono semplici routine da ripetere, ma momenti sacri nei quali ci permettiamo di sentirci profondamente. Ricordiamoci sempre che liberarsi dalla delusione e rispondere alla vita con gentilezza amorevole ci porta a una dimensione di esistenza più autentica e gratificante. Questo è anche il motivo per cui la pratica di mindfulness “funziona” nelle nostre relazioni: perchè ci permette di imparare a volerci bene e di allargare agli altri il cerchio dell’amore. Un modo completamente diverso da quello ordinario di intendere le relazioni, che ci fa credere che sia l,’altro a doverci “riparare” mentre noi ripariamo lui o lei.
In conclusione, “portare la pratica al cuore” non è solo un’affermazione, ma un invito a immergerci in un viaggio che richiede la nostra presenza. È un richiamo a esplorare la nostra vulnerabilità, con intelligenza e sensibilità, accettando il cambiamento e ricercando quella dolcezza che abita nel cuore di ogni esperienza. Piccoli passi verso un mondo più compassionevole e interconnesso.
Abbracciamo questo viaggio, insieme.

© Nicoletta Cinotti 2025

Dalla Mindfulness alla heartfulness: ritiro silenzioso

Molto spesso nel momento in cui iniziano nuovi protocolli sorge la domanda se c’è una regola per iniziare o un percorso specifico da seguire.

Tutti noi associamo l’apprendimento a un processo strutturato che si sviluppa per fasi: dall’elementari al liceo, fino all’università e oltre. Conosciamo i nostri stili di apprendimento e i progressi che facciamo, ma possiamo applicare questa idea anche alla pratica della mindfulness? Scopriamo insieme come!

Inizio del viaggio

Per molte persone, la pratica della mindfulness prende avvio dalla partecipazione a uno dei protocolli. Le motivazioni possono essere diverse: il bisogno di ritagliarsi del tempo per sé, lo stress accumulato o le difficoltà emotive. A volte, ci si avvicina alla mindfulness dopo essersi sentiti scoraggiati da altre forme di cura. Tuttavia, iniziare non è mai semplice; serve pazienza, un cambiamento di mentalità e la volontà di imparare a stare fermi.

È dunque legittimo chiedersi se ci siano fasi nel percorso di apprendimento della mindfulness. A questa domanda rispondono due autorità nel campo: Joseph Goldstein e Ezra Bayda.

Joseph Goldstein e le fasi della meditazione

Goldstein affronta l’argomento con chiarezza e concretezza. Innanzitutto, è essenziale capire che la meditazione è un processo dinamico, che si sviluppa attraverso varie fasi, sia nell’apprendimento sia in ogni singola meditazione. Goldstein le descrive come diversi livelli di profondità.

Primo livello: Iniziare e Osservare La meditazione non riguarda il raggiungimento di uno stato ideale, ma piuttosto l’inizio di una relazione autentica con i cambiamenti che avvengono nel corpo, nelle emozioni e nella mente. Per stabilizzare la mente in questo continuo fluttuare, è fondamentale sviluppare una concentrazione che ci permetta di osservare ciò che emerge, senza attaccamento o avversione, ma con consapevolezza ed equanimità.

Secondo livello: Aprire Il secondo passo consiste nell’aprire la pratica al cuore. Qui impariamo a immergerci appieno nel corpo e nelle nostre risposte psicologiche, abbracciando il processo di vivere. Se l’osservazione ci porta alla consapevolezza del corpo, l’apertura è necessaria per riconoscere e capire il nostro cuore e la nostra mente, che operano spesso in modi che non conosciamo.

Terzo livello: Essere Dimorare significa rimanere con ciò che abbiamo osservato e aperto, accogliendo tutti i momenti – piacevoli, spiacevoli o neutri – come parti del nostro processo. Si tratta di essere presenti nel fluire delle esperienze, senza cercare di cambiarle o preferirne alcune a scapito di altre.

Questi tre livelli possono manifestarsi sia all’interno della stessa meditazione sia come tappe nel processo di crescita personale e profonda della pratica.

Le tre fasi secondo Ezra Bayda

Ezra Bayda evidenzia come queste fasi non siano mai statiche; si intrecciano e si sovrappongono, ma seguono anche un ordine cronologico.

Fase 1: “Me” La prima fase è dedicata al lavoro psicologico, in cui esploriamo il funzionamento della nostra mente – corpo, emozioni e pensieri. Non si tratta di un’analisi del passato, ma di un’esplorazione delle nostre idee preconcette sulla vita e su noi stessi. Ad esempio, dirsi “la vita è dura!” può significare sentirsi inadeguati o essere dei combattenti. Questi significati influenzano i nostri comportamenti e la nostra consapevolezza.

Fase 2: “Essere consapevoli” Riconosciamo che la prima fase è un processo continuo, ma a un certo punto, ci spostiamo verso l’espansione dell’esperienza, tipica della consapevolezza. Questo stato si esprime sia nelle pratiche formali quanto in quelle informali, facendoci sentire radicati nel presente.

Fase 3: “Essere gentili” Non esistono confini netti tra le fasi, ma transizioni fluide. La consapevolezza apre il nostro cuore, rivelando qualità innate come la gentilezza amorevole, la compassione e l’equanimità. Queste qualità ci aiutano a connetterci con l’altro e con il mondo che ci circonda.

Immaginiamo una situazione in cui ci sentiamo rifiutati. La risposta iniziale può essere una sensazione di contrazione e insicurezza (fase “Me”). Ma praticare non significa eliminare queste emozioni, bensì esplorarle con una consapevolezza non giudicante (fase “Essere consapevoli”). È questa accettazione che ci permette di abbracciare l’esperienza in corso e, infine, di sviluppare una gentilezza amorevole verso noi stessi e l’altro (fase “Essere gentili”).

La meditazione come un processo vitale

Se è vero che la meditazione è un processo difficile da etichettare, è altrettanto vero che avere una mappa, una sorta di flusso definito, può rivelarsi utile. Personalmente, trovo conforto nel dare struttura anche a ciò che sembra confuso. Questo approccio non solo chiarisce il percorso, ma favorisce anche l’apprendimento. La mindfulness ci invita a spostarci dal contenuto – le storie che raccontiamo riguardo alla nostra vita – al processo, che consiste nel vivere realmente il momento presente.

In conclusione, il significato della vita non è da cercare in risposte astratte, ma si trova nell’esperienza stessa: nel modo in cui viviamo e ci connettiamo con il mondo. Come affermava Alexander Lowen, “Il significato della vita è la vita stessa.”

Intraprendere questo viaggio verso la mindfulness ci permette di riscoprire noi stessi, migliorare la nostra consapevolezza e le nostre relazioni, per abbracciare una vita di maggiore autenticità e connessione. Che tu sia all’inizio del tuo cammino o un praticante esperto, ricorda: ogni fase è un’opportunità di crescita e scoperta.

©Nicoletta Cinotti 2025

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Orientamento al Programma di Mindful Self-compassion e al protocollo MBCT

Il Protocollo MBCT: Protocollo per la prevenzione delle ricadute depressive

Il Programma di Mindful Self-compassion

Zindel Segal, psichiatra canadese e uno dei tre ideatori del protocollo MBCT (Mindfulness-Based Cognitive Therapy), è una figura unica nel panorama della psicologia contemporanea. La sua presenza mite e pacata incarna gli stessi principi che insegna presso l’Omega Center, il prestigioso campus vicino a New York dedicato alla meditazione, alle pratiche corporee e alla psicologia umanistica.
In una recente intervista, Segal ha condiviso tre aspetti fondamentali per comprendere l’accettazione delle emozioni difficili nel contesto della MBCT:

L’Accettazione come Azione Consapevole

L’accettazione delle emozioni difficili non è passività. Al contrario, permettere alle emozioni di essere presenti nella nostra vita richiede un impegno attivo e un’attenzione intenzionale. Non significa arrendersi o rimanere impotenti, ma sviluppare una relazione diversa con l’esperienza, caratterizzata dal permettere e dal lasciar andare. Questa consapevolezza ci offre la possibilità di scegliere come rispondere, invece di reagire automaticamente.

Il Rischio della Negazione

La mancanza di consapevolezza del proprio stato mentale può innescare una catena di comportamenti automatici e schemi mentali disfunzionali. Giudizi come “Sono stupido a sentirmi così” o “Non sono abbastanza forte” non fanno che perpetuare il ciclo. L’approccio alternativo è riconoscere semplicemente: “Ah, ho paura” o “Mi sto giudicando“. Questa consapevolezza può interrompere il ciclo di reazioni automatiche.

Il Corpo come Ponte verso l’Accettazione

L’MBCT offre strumenti pratici per sviluppare un rapporto più amorevole con sé stessi, andando oltre la semplice comprensione teorica. Il lavoro con il corpo, attraverso pratiche ripetute, permette di riconoscere il sorgere delle emozioni e la loro risonanza fisica. Questo approccio corporeo aiuta a realizzare che possiamo coesistere con le esperienze difficili senza esserne sopraffatti.

La chiave sta nel comprendere che l’accettazione non è una forma di rassegnazione, ma un modo attivo e consapevole di relazionarsi con la propria esperienza. Attraverso la pratica ripetuta, impariamo che è possibile permettere alle esperienze difficili di essere presenti nella nostra vita mantenendo al contempo un senso di benessere e equilibrio.

Questo approccio, che ho appreso nel contesto dell’Omega Center, rappresenta un percorso concreto verso quell’integrazione e unità che caratterizza l’evoluzione della coscienza umana.
Il messaggio fondamentale di Segal è che l’accettazione delle emozioni difficili non è un obiettivo da raggiungere, ma un processo da vivere momento per momento, con gentilezza e consapevolezza, attraverso una pratica costante che coinvolge mente e corpo.

© Nicoletta Cinotti 2025

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Il Protocollo MBCT: Protocollo per la prevenzione delle ricadute depressive

Le vacanze natalizie stanno volgendo al termine e con loro quella sensazione di sospensione dal quotidiano che le caratterizza. Il ritorno alla routine può generare una sottile – o intensa – avversione: verso il ritmo accelerato che ci aspetta, verso il buio dell’inverno che continua, verso quella sensazione di “festa finita” che può farci sentire un po’ più soli o malinconici.
La mindfulness offre un approccio originale e in controtendenza proprio per questi momenti: accettare e accogliere per cambiare. L’avversione – quella spinta che ci spinge al miglioramento perché non ci piace dove e come siamo – viene vista come il primo degli ostacoli al cambiamento. Ormai lo sappiamo tutti ma, ciononostante, non sempre rispettiamo questa idea affascinante quanto poco intuitiva: che ci sia un cambiamento nella semplice accettazione. O, come dice Ellen Langer, “quando hai preso una decisione, considerala quella giusta. Anche se non lo fosse, considerarla sbagliata ti porterebbe solo dubbi e rimuginazione”

L’effetto dell’avversione

Quando abbiamo un problema e una difficoltà ci sembra inevitabile provare avversione: proviamo avversione per la fonte di disagio esterna o per la fonte di disagio interna o entrambe le cose. L’avversione produce due movimenti primari istintivi, nei confronti dei quali abbiamo poco da controbattere: ci fa andare via dalla fonte del disagio e/o ce la fa attaccare. Questo perché alla base dell’avversione ci sono due sentimenti primari come la rabbia o la paura.

Se andiamo via dalla fonte del disagio siamo costretti a mettere una distanza tra noi e l’esperienza che viviamo. Possiamo farlo con l’evitamento, con il torpore, con la noia, con la repulsione o il disgusto. In ogni caso tra noi e la nostra esperienza si crea un distacco. Una piccola – o grande – disconnessione. Questa disconnessione spesso prende la forma di quello che in Schema Therapy viene chiamato “Protettore distaccato”, ossia una parte di noi che rimane consapevole dell’esperienza ma privandola dei contenuti emotivi più intimi e trasformandola così in qualcosa di mentale e non nella pienezza nel sentire emotivo.

Facciamo un esempio tratto dalla realtà. Una persona sta meditando nella sua stanza. Il gatto graffia alla porta. Il rumore le dà così fastidio che interrompe la meditazione (reazione avversativa). Per compensare il disturbo decide di fare qualcosa di gratificante immediatamente. In questo caso entra in funzione quello che viene definito “Rilevatore di discrepanza“, ossia quella funzione mentale che ci fa agire per ottenere una realtà il più possibile simile al nostro desiderio. In questo caso può farci tentare una riparazione simbolica dell’interruzione. Se riesce ci sentiamo soddisfatti, se non riesce la reazione avversativa cresce e dall’esterno – il gatto – si orienta verso di se – diventando un pensiero di auto-svalutazione “non riesco a fare nulla di quello che desidero”.

Le reazioni avversative funzionano quasi sempre in questo modo: prima attacchiamo l’esterno – che disturba – poi, se non riusciamo a risolvere il problema esterno attacchiamo noi – “sono incapace perché non sono in grado di eliminare la fonte dell’avversione o almeno l’avversione che provo”. Quindi da una avversione ne abbiamo rapidamente costruite due, una peggiorativa dell’altra perché la seconda – che comporta un attacco verso noi stessi – ha sicuramente un effetto depressivo. Mettiamo però che siamo fiduciosi nella possibilità di superare i problemi e quindi non ci scoraggiamo ma passiamo all’attacco: raddoppiamo i nostri sforzi per venirne fuori: risultato finale è che forse vinciamo ma siamo stremati. E questa è l’altra alternativa che spesso produce la lotta all’avversione.

La reazione emotiva

Entrambe queste due strade sono basate su una reattività emotiva: abbiamo provato rabbia o paura o entrambe le emozioni in una delle loro infinite sfumature e poiché abbiamo provato queste emozioni le nostre difese emotive sono tutte pronte sul piede di battaglia. Psichicamente infatti provare una delle emozioni della famiglia della rabbia o una delle emozioni della famiglia della paura è l’interruttore per la difesa. Effetto primario della difesa: ridurre il contatto con l’esterno e il contatto con l’interno chiudendosi a tartaruga. In questo modo riduciamo però la possibilità di trovare soluzioni e risposte diverse al problema. Avremmo bisogno di aprire per trovare nuove risorse e invece ci isoliamo e conserviamo solo la sensazione di essere stati attaccati. Anche qui – paradossalmente – possiamo diventare aggressivi pur essendo convinti di essere delle vittime con risultati difficili sul piano della relazione.

Le difese emotive hanno un corrispettivo sul piano corporeo perché ogni emozione si esprime attraverso uno schema di risposta muscolare. Quindi il nostro corpo diventerà teso e contratto perché proviamo rabbia e paura e stanco perché opponiamo una corrispettiva forza muscolare per controllare queste due emozioni senza lasciarle uscire.

La reazione fisica

Fisicamente il segnale di pericolo – vero o presunto che sia – viene registrato nello stesso modo. Aumenta la produzione di cortisone e adrenalina. Aumentano quindi cortisolo e noradrenalina che ci immettono in un circuito di risposta allo stress. Se lo stress finisce, i livelli di questi due ormoni tornano alla normalità ma se continuiamo a sentirci minacciati – vero o presunto che sia – i livelli di questi due ormoni rimangono alti e interferiscono con la captazione della serotonina: ossia diventiamo sempre più esauriti e privi di energia da combattimento. E siccome ci sentiamo deboli diventiamo sempre più spaventati alimentando così un circolo vizioso. Inoltre alti livelli di cortisolo portano a processi infiammatori e indebolimento del sistema immunitario esponendoci maggiormente al rischio di malattie fisiche. In questo modo a partire da una reazione avversativa abbiamo innescato anche una risposta corporea dis-regolata.

Il pensiero laterale nel post-festività

Proprio in questo periodo dell’anno, quando la mente tende a irrigidirsi in schemi di pensiero negativi (“le vacanze sono finite”, “ricomincia tutto come prima”, “non ce la farò mai”), il pensiero laterale diventa uno strumento prezioso.

Cos’è il pensiero laterale?

Il pensiero laterale,  di cui si è occupato Edward de Bono, è una modalità di risoluzione di problemi logici attraverso un approccio indiretto che porti all’osservazione del problema da diverse angolazioni, contrapposta alla tradizionale modalità che prevede una logica sequenziale, che affronta il problema partendo dalle considerazioni che sembrano più ovvie.

Quando ragioniamo sulle cose spesso usiamo un pensiero lineare, detto appunto logica sequenziale, tipico della razionalità aristotelica di cui è permeata la nostra cultura. Se A vuol dire questo la conseguenza sarà B e se A e B sono uguali non possono essere C perchè C è diverso da A…potrei continuare all’infinito. Facciamo un esempio tipico tratto da Paul Watzlavich

Un uomo vuole appendere un quadro. Ha il chiodo, ma non il martello. Il vicino ne ha uno, così decide di andare da lui a farselo prestare. A questo punto gli sorge un dubbio: e se il mio vicino non me lo vuole prestare? Già ieri mi ha salutato appena. Forse aveva fretta, ma forse la fretta era soltanto un pretesto ed egli ce l’ha con me. E perché? Io non gli ho fatto nulla, è lui che si è messo in testa qualcosa. Se qualcuno mi chiedesse un utensile, io glielo darei subito. E perché lui no? Come si può rifiutare al prossimo un così semplice piacere? Gente così rovina l’esistenza agli altri. E per giunta si immagina che io abbia bisogno di lui, solo perché possiede un martello. Adesso basta!

E così si precipita di là, suona, il vicino apre, e prima ancora che questo abbia il tempo di dire “Buongiorno”, gli grida: “Si tenga pure il suo martello, villano!”Paul Watzlawick

Il ragionamento dell’uomo è inoppugnabile: peccato che, partendo da un presupposto sbagliato arriva a conseguenze disastrose. Quando abbiamo paura e siamo arrabbiati usiamo però molto spesso quella struttura di pensiero. Cosa fare? Un approccio laterale può essere una ottima soluzione: discostarsi (da cui il termine laterale) dalla logica consueta cercando punti di vista alternativi.

L’avversione e la depressione post-natalizia

In fondo l’avversione altro non è che il desiderio che le cose siano diverse da come sono. E gennaio, con il suo carico di “rientro alla normalità”, può intensificare questa sensazione. Ci spinge a sforzarci per cambiare la situazione attuale, uno sforzo che spesso ci porta nella direzione della nostra strategia preferita: purtroppo quando vediamo che una strategia non funziona anziché cambiare strategia preferiamo intensificare gli sforzi, infilandoci in una spirale crescente di frustrazione e fatica.

Il corpo come barometro

Il nostro corpo è come un barometro che rileva la tonalità affettiva di ciò che proviamo in ogni momento; spesso queste tonalità emotive sono sottili e quindi non ce ne accorgiamo ma sono attive e funzionano anche se non le sentiamo con chiarezza. Se sono prevalentemente basate sull’avversione il messaggio che riceviamo è che la nostra vita non va bene. E questo pensiero “la mia vita non va bene” conduce solitamente a due modalità di funzionamento: o ci sforziamo per perfezionarla o ci deprimiamo perché temiamo di non riuscirci.

A questo punto sviluppare una maggiore consapevolezza delle nostre tonalità emotive, qualunque sia la loro qualità, ci permette di riprendere il filo della nostra reazione automatica e di riconoscerne i segnali. Ci permette anche di ampliare la nostra finestra di tolleranza emotiva e quindi di provare meno avversione per ciò che accade. Sviluppare una maggiore consapevolezza restituisce infatti un senso di spaziosità che l’avversione, invece riduce.

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Per questo motivo, riconoscendo la particolare sensibilità di questo periodo, fino all’11 gennaio il protocollo MBCT (Mindfulness Based Cognitive Therapy) per la prevenzione delle ricadute depressive è disponibile a una tariffa agevolata. È un’opportunità per trasformare questo momento di apparente “fine” in un nuovo inizio consapevole.
Lavorare con l’avversione post-natalizia
Se vuoi iniziare subito a praticare, ti offro due possibilità che possono essere particolarmente utili in questo periodo di transizione:
Pratica formale
Usa a giorni alterni questi tre file audio che trovi sul mio Canale YouTube: La consapevolezza del respiro, Accettare ciò che non vogliamo e Self compassion breathing. Sono pratiche particolarmente indicate per gestire la sensazione di “vuoto” che può seguire le festività. Lunedì 13 Gennaio alle 8 riprende la pratica gratuita. Clicca qui per partecipare (devi avere capacità di usare ZOOM)
Pratica informale
Leggi ogni giorno una poesia. Puoi farlo nella raccolta del sito: Poesia del giorno. Sono tutte poesie che hanno un riferimento sia alla mindfulness che alla bioenergetica e che ben si prestano per educare il nostro pensiero laterale e per ridurre la nostra avversione. La poesia può essere un ponte gentile tra il tempo festivo e quello ordinario.