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Consapevolezza nei primi passi della genitorialità

09/03/2025 by nicoletta cinotti

baby yawning — Photo by Tim Bish on Unsplash

L’autrice: Anjali Sawhney

Anjali Sawhney è una Life Coach, e un’insegnante certificata di Leadership Embodiment, un approccio di coaching somatico basato sull’Aikido e la Mindfulness. Ha collaborato con Van Jones e il suo team nelle iniziative di giustizia sociale di Dream Corps, e ha lavorato direttamente con studenti BIPOC (Black, Indigenous, and People of Color) sottorappresentati, persone senzatetto e in fase di recupero. Ha il merito, per me significativo, di aver pensato all’inizio dell’esperienza di genitorialità con uno sguardo sia rigoroso che innovativo. Diventare genitori è meraviglioso (e incredibilmente stressante) e spesso è una fase in cui l’attenzione è sui neonati più che sui nuovi e inesperti genitori

Sfide della prima Genitorialità e il ruolo della mindfulness

Nel suo lavoro, Sawhney esplora le complessità dell’accudimento di un neonato. Pur descrivendo questa esperienza come meravigliosa, riconosce le numerose sfide che comporta: notti insonni, cambiamenti ormonali, difficoltà nel conciliare lavoro e famiglia, e il confronto con molte incognite. Inoltre, l’arrivo di un nuovo bambino può risvegliare emozioni complesse legate alla propria infanzia, rendendo talvolta difficile essere pienamente presenti.

Il tempo che una volta poteva essere dedicato alla meditazione, allo yoga, all’esercizio fisico o alla vita sociale spesso diventa un lusso inaccessibile per i neo-genitori. È qui che Sawhney propone la mindfulness come alleato strategico: essere intenzionalmente presenti e accettare ciò che è, senza il bisogno di aggiungere ulteriori “compiti” alla già lunga lista di responsabilità genitoriali.

Esperienza personale: adozione e gravidanza

L’approccio di Sawhney è radicato nella sua esperienza personale. Ha adottato il suo primo figlio, Jai, dall’Asia meridionale, un processo che ha richiesto un anno di burocrazia e visite a domicilio, seguito da quasi due mesi trascorsi in India per finalizzare il visto del bambino. La sua seconda figlia, Aanika, è biologica, nata da una gravidanza considerata leggermente ad alto rischio data l’età superiore ai trentacinque anni. Questo periodo ha comportato significative fluttuazioni ormonali e un parto cesareo che ha temporaneamente limitato la sua mobilità.

Attraverso queste esperienze diverse ma ugualmente intense, Sawhney ha sviluppato e affinato pratiche di mindfulness che l’hanno aiutata a costruire resilienza, permettendole di concentrarsi sulla famiglia e sul lavoro.

Quattro Pratiche Chiave di Mindful Parenting

woman carries child piggy back on blacktop road — Photo by Aswin on Unsplash

1. Meditazione della Gentilezza Amorevole

Sawhney evidenzia come i neogenitori spesso sperimentino livelli elevati di preoccupazione e ansia. La meditazione della gentilezza amorevole, insegnata dal Buddha stesso ai monaci che avevano paura in una foresta, si basa sul principio che amore e paura non possono coesistere.

La pratica consiste nel pronunciare frasi gentili mentre si visualizzano diverse persone, iniziando da se stessi (“Che io possa essere felice. Che io possa essere in salute. Che io possa sentirmi al sicuro”), per poi estendere questi auguri al proprio bambino e/o partner, a una persona neutra come il postino, e infine, se ci si sente pronti, a qualcuno con cui si hanno difficoltà.

2. Respirazione Consapevole

Quando si è sopraffatti da pensieri sul passato o ansie per il futuro, la respirazione consapevole offre un ancoraggio al momento presente. Sawhney descrive come, durante il primo anno di vita dei suoi figli, iniziava semplicemente notando il proprio respiro e quello del bambino, concentrandosi poi su dove lo sentiva nel corpo. Se necessario, allungava le espirazioni con il suono, spesso mettendo una mano sulla pancia per attivare il sistema nervoso parasimpatico e promuovere calma.

L’aggiunta di un’intenzione alle inspirazioni ed espirazioni (“Inspiro calma, espiro pace” oppure “Inspiro pace, espiro amore”) le permetteva di creare spazio mentale e occuparsi dei bisogni del bambino con maggiore chiarezza.

3. Coinvolgere i Sensi

Riconoscendo che le pratiche formali di meditazione possono diventare inaccessibili nella frenesia della neo-genitorialità, Sawhney propone di coinvolgere intenzionalmente i sensi durante le attività quotidiane. Mentre cambiava i pannolini, nutriva o cullava il bambino, si concentrava sulla consistenza dei materiali, la morbidezza della pelle del bambino, il suono del suo respiro e dei suoi gorgheggi, osservando i minimi dettagli dell’ambiente circostante.

Questa pratica si estendeva anche a momenti semplici come bere acqua, assaporandone il gusto e sentendola scendere per la gola. Particolarmente rigeneranti erano le brevi passeggiate nella natura, dove il canto degli uccelli, il profumo dei fiori e la sensazione di tenere in braccio il bambino diventavano oggetti di attenzione consapevole, creando un benessere che persisteva anche dopo il rientro a casa.

4. Accettazione e Lasciar Andare

Sawhney descrive il percorso graduale verso l’accettazione e il lasciar andare, iniziando da piccole cose come non misurare la durata dei pisolini del bambino, fino ad arrendersi il più possibile al ritmo naturale del bambino. Questo approccio le ha permesso di essere più rilassata anche riguardo alle tappe evolutive più significative.

Una tecnica specifica che ha trovato utile è l’etichettare i pensieri mentre il bambino si addormentava. Questa pratica del “notare” consiste nell’osservare le distrazioni mentali, etichettarle (ad esempio “pensare”, “pianificare”, “giudicare”, “preoccuparsi”, “ricordare”) e poi lasciarle andare, riconoscendo che pensieri e sentimenti sono transitori.

L’Importanza dell’Integrazione Quotidiana

Queste pratiche sono più efficaci quando integrate nella routine quotidiana, piuttosto che utilizzate solo nei momenti di forte stress. Con la pratica regolare, la mindfulness diventa più automatica e si inizia a notare quanto più spazio mentale ed emotivo si crea quando si è veramente presenti.

Pur riconoscendo che è naturale ritrovarsi ancora in “pilota automatico” o reagire in modi non sempre ottimali, in mezzo alle sfide e al caos, la genitorialità rimane un viaggio miracoloso di cura di una nuova vita preziosa e di espansione della propria famiglia. Don’t worry: be happy!

Mindful Parenting

Liberarsi dal confronto e dal giudizio

09/03/2025 by nicoletta cinotti

L’abitudine a paragonarsi, la tendenza al confronto e alla competizione sono aspetti del nostro continuo desiderio di miglioramento e un atto, molto sottovalutato, di aggressività e svalutazione nei propri confronti. Te ne ho parlato qualche tempo fa quando abbiamo lavorato sui tre aspetti della mente di povertà che sono la wanting mind, la wandering mind e la comparing mind

Può prendere diverse forme: possiamo paragonarci a una persona reale oppure a un ideale più o meno raggiungibile. Può diventare un complesso di superiorità, di inferiorità o di uguaglianza. In ogni caso sono trappole dolorose.

Il complesso di superiorità, il complesso di inferiorità e il complesso di uguaglianza.

Ognuno di questi complessi crea una sofferenza unica, intrappolandoci nell’abitudine al confronto e al giudizio. Proviamo a guardarli nel dettaglio

Il Complesso di Superiorità
Il complesso di superiorità si manifesta quando crediamo di essere in qualche modo migliori degli altri e che i nostri bisogni e desideri siano i più importanti. Quando crediamo che il nostro dolore sia più grande di quello altrui o che nessun possa davvero capirci, esprimiamo un aspetto del complesso di superiorità.
Anche gli atti di generosità possono essere inquinati dal complesso di superiorità: se ci sentiamo superiori alle persone che aiutiamo e ci aspettiamo in cambio la loro gratitudine, il complesso di superiorità sta prendendo piede, alimentando silenziosamente la sofferenza dentro e intorno a noi.
Il complesso di superiorità può essere incontrato anche su Tinder, quando scegliamo le persone sulla base dei nostri standard

Prenditi un momento per riflettere: in quali modi ti noti sentirsi “migliore di” gli altri? Come influenza le tue relazioni e la tua capacità di essere gentile? Mentre inspiri, nota la tua umanità condivisa. Mentre espiri, coltiva l’umiltà ripetendo silenziosamente: “Apro il mio cuore alla connessione.”

Il Complesso di Inferiorità
Quando ci sentiamo “meno degli” altri, soffriamo confrontandoci e giudicando noi stessi. Difficile non aver mai sentito il peso di questo senso di inferiorità in qualche momento della vita. Ne conosciamo gli effetti dannosi: gelosia e invidia
Quando ci confrontiamo con le immagini perfette sui social media, alimentiamo semi di inadeguatezza e disperazione, sentendoci indegni e non amabili.

Prenditi del tempo per riflettere su un momento in cui ti sei sentito “inferiore” a qualcun altro – forse attraverso i dubbi su di te o il confronto. Trova una posizione comoda, chiudi gli occhi e richiama delicatamente quel momento. Nota come ti senti nel corpo: osserva questa sensazione gentilmente. Con ogni respiro, riconosci che questo sentimento è temporaneo, va e viene. Guarda se puoi provare compassione e con l’espirazione ripeti silenziosamente: “Vado bene così come sono.”

Il Complesso di Uguaglianza

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L’uguaglianza è un valore nobile ed essenziale; non c’è nulla di intrinsecamente sbagliato nel sentirsi uguali. Tuttavia, il modo in cui ci avviciniamo all’uguaglianza e l’energia che portiamo in questo tentativo può diventare problematico.
L’uguaglianza può trascurare le esigenze uniche di ciascuna persona, e può renderci difficile accettare che, in qualche momento, uno di noi riceva un’attenzione particolare. Per esempio, nei protocolli mi capita talvolta di voler dare più attenzione a una persona che ha condiviso qualcosa di significativo e non è insolito che subito dopo, molto velocemente, arrivino altre condivisioni sul tema, come richiesta di ricevere la stessa attenzione.

Nella nostra ricerca di uguaglianza, è facile perdere l’equilibrio, lasciando che la competizione o il risentimento sostituiscano l’amore e la compassione. La vera uguaglianza non riguarda l’essere uguali o il raggiungere risultati identici. È radicata nel rispetto per il viaggio unico di ciascuna persona e nella comprensione che la nostra interconnessione trascende il confronto.

Prova a riflettere su questo aspetto, respira delicatamente nell’esperienza dell’uguaglianza, notando le sue sensazioni. Con ogni respiro, invita la compassione a riempire lo spazio. Mentre espiri, afferma silenziosamente: “Ho ciò di cui ho bisogno.”
Quando affrontato con mindfulness e compassione, il lavoro per l’uguaglianza ci radica, favorendo la pace interiore e nutrendo coloro che miriamo a supportare.

Avere fiducia

Il modo che possiamo avere per trascendere questi tre aspetti della mente di paragone, è avere fiducia. La fiducia è un’espressione di gratitudine per tutto ciò che supporta la nostra vita.
Fiducia e umiltà possono coesistere. Quando Thich Nhat Hanh, maestro vietnamita molto amato e morto recentemente, pubblicava un libro, lo metteva sul suo altare, offrendo gratitudine ai suoi antenati spirituali, di sangue e alle molte condizioni che avevano contribuito alla sua creazione.

Possiamo avere fiducia in noi stessi ma rimanere umili essendo consapevoli che molti elementi concorrono alla nostra realizzazione. In tutto ciò che facciamo, abbiamo il potere di decidere come ci presenteremo, e possiamo trovare fiducia nella nostra capacità di agire con consapevolezza.

Come dice Sister Boi Nghiem, nulla sorge da una singola causa; sia la bellezza che il dolore hanno bisogno di molte condizioni per prendere forma. Qualunque cosa raggiungiamo nella vita, non possiamo prendercene tutto il merito – i nostri genitori, il sistema di supporto e l’ambiente sono sempre parte del nostro successo. Se possiamo perdonare facilmente, o se la compassione e la fiducia vengono naturalmente, dobbiamo ringraziare loro. Allo stesso modo, è naturale pensare che non siamo esclusivamente colpevoli se abbiamo lotte o debolezze: non possiamo mettere tutta la colpa e il peso su noi stessi.

Tre liste

In Scrivere la mente raccontavo la storia di Alessandro che era ossessionato dal suo desiderio di essere sopra la media in tutto quello che faceva. In realtà siamo tutti sopra la media in qualcosa, sotto la media in qualcos’altro e nella media su qualche attività. Perché, in realtà, la media è solo un criterio di paragone con il quale possiamo arrivare a perseguitarci inutilmente, rendendo le nostre difficoltà un tormento. Alla fine abbiamop bisogno di paragonarci come escamotage rispetto alla paura di venir esclusi, come amuleto contro il dolore del sentirsi diversi ma se consideriamo che ognuno di noi è unico, abbiamo la possibilità di trovare forme gentili di essere noi stessi, proprio così come siamo. Possiamo così lasciar andare sentimenti scomodi come la vergogna, l’ansia per l’imperfezione e l’invidia

È molto comune concentrarsi sulla nostra sofferenza. Ma come possiamo sperare di trasformare il nostro dolore se non abbiamo pace o felicità per bilanciarlo? Come ha detto Thich Nhat Hanh, il complesso di superiorità, il complesso di inferiorità e il complesso di uguaglianza sono come veleni. Non possiamo sostituire un complesso con l’altro. Non possiamo guarire una forma di sofferenza semplicemente aggiungendone un’altra. L’antidoto viene da una pratica quotidiana in cui coltivare amore, armonia e mindfulness, una pratica che ci aiuti a favorire la connessione rispetto alla separazione.

Questo articolo è liberamente tratto dall’articolo apparso su Lion’s Roar il 29 gennaio a firma di Sister Boi Nghiem

Speranza o fiducia?

06/03/2025 by nicoletta cinotti

Ieri sera nel protocollo MBCT abbiamo avuto un’interessante conversazione sulla differenza tra speranza e fiducia.

La speranza è legata all’idea del miglioramento: facciamo qualcosa nella speranza che questo ci aiuti a cambiare e a migliorare la nostra situazione. Affidiamo quindi all’esterno la possibilità di cambiare. facciamo il protocollo MBCT con la speranza di stare meglio ma se avvenisse il merito sarebbe del protocollo e non del nostro impegno o del nostro retto sforzo. Oppure speriamo in un evento fortunato, speriamo di riuscire a fare qualcosa, speriamo di ottenere un risultato. Ma la speranza è anche la madre delle aspettative, delle illusioni e delle delusioni.

Se invece ho fiducia in qualcosa non sono esentata dall’impegnarmi e l’esito finale sarà il frutto di quello che ho fatto e dell’opportunità che ho avuto o che ho scelto. La fiducia ha la radice nelle risorse, nelle capapcità,

Eppure preferiamo parlare di speranza – che sposta il focus sull’esterno –invece che di fiducia. perché? Perché la speranza rafforza e nutre la nostra idea che esista un mondo buono, un mondo giusto e che i nostri guai siano dovuti solo al fatto che siamo capitati in un mondo sbagliato. ma se cambiamo mondo cambieremo anche vita. Se cambiamo lavoro non avremo più difficoltà e così via in una lunga lista di se che diventano lame affilate di delusione perchè la percentuale di realizzazione delle speranze è imprevedibile e prevedibilmente più bassa della percentuale di riuscita di qualcosa che ci dà fiducia e nella quale siamo disposti a impegnarci. Consideriamo la speranza un antidepressivo e, invece, ha un effetto depressogeno tutte le volte in cui non si realizza. Ci illude per poi deluderci.

Vuoi guarire? Scegli cose che ti siano fiducia e metti, in ognuna di queste cose, il tuo impegno. Vuoi cambiare? Scegli di partire esattamente da dove sei e da come sei, lascia perdere il metro che misura la distanza tra dove sei e dove vorresti essere!

La parola tibetana per speranza è rewa; la parola per paura è dokpa. Più comunemente si usa la parola re-dok, che le unisce entrambe. Speranza e paura sono un unico sentimento a due facce. Finché ci sarà l’una, ci sarà anche l’altra. Questa re-dok è la radice del nostro dolore. Nel mondo di speranza e paura, dobbiamo sempre cambiare canale, cambiare temperatura, cambiare musica, perché c’è qualcosa che sta diventando scomodo, che sta iniziando a dare segni di nervosismo, che comincia a fare male, e noi continuiamo a cercare le alternative. Pema Chodron

Pratica di mindfulness: Il cavallo del vento

Ricominciare tra accettazione e cambiamento

02/03/2025 by nicoletta cinotti

Ricominciare attraverso la lente buddhista

La tradizione buddhista offre una prospettiva particolarmente illuminante sul concetto di “ricominciare” nelle relazioni. Al centro di questa visione troviamo l’idea che ogni istante contenga in sé la possibilità di un nuovo inizio. Nella pratica meditativa buddhista, ogni respiro è considerato un’opportunità per tornare alla consapevolezza presente, indipendentemente da quanto la mente si sia distratta nel momento precedente. Trasportata nel contesto relazionale, questa comprensione suggerisce che non è necessario attendere grandi riconciliazioni formali o momenti rituali per iniziare a trasformare un legame: ogni interazione, anche la più ordinaria, contiene il potenziale per un nuovo modo di essere insieme.

L’impermanenza

Il concetto di impermanenza (anicca), uno dei tre segni dell’esistenza nel Buddhismo, può apparire inizialmente come una fonte di ansia nelle relazioni. Se tutto cambia costantemente, come possiamo costruire legami stabili e duraturi? Eppure, è proprio questa impermanenza che rende possibile la trasformazione. Una relazione ferita non è condannata a rimanere tale; un pattern problematico non è scolpito nella pietra. La comprensione profonda dell’impermanenza ci invita a vedere gli aspetti dolorosi della relazione non come caratteristiche fisse, ma come fenomeni in continua evoluzione.

Iniziare di nuovo

Thich Nhat Hanh, maestro zen vietnamita, ha sviluppato una pratica chiamata “iniziare di nuovo” specificamente pensata per le relazioni. C’è un incontro in cui i partner hanno l’opportunità di esprimere apprezzamento reciproco, riconoscere quando hanno causato sofferenza all’altro e condividere le proprie difficoltà. Il potere di questa pratica risiede nella sua semplicità e nella sua enfasi sul presente: non si tratta di risolvere completamente i problemi passati, ma di creare le condizioni per un nuovo inizio nell’istante presente.

La pratica della consapevolezza nelle tradizioni contemplative ci insegna anche a riconoscere la natura interdipendente delle relazioni. Nessuno dei due partner esiste come entità isolata e immutabile; ognuno è continuamente modellato dall’interazione. Questa comprensione può alleviare il senso di colpa o di biasimo che spesso accompagna le difficoltà relazionali, sostituendolo con una visione più ampia e compassionevole in cui entrambi i partner sono visti come partecipanti di un sistema dinamico in continua evoluzione.

L’integrazione tra accettazione occidentale e orientale

Il dialogo tra le tradizioni contemplative orientali e la psicologia occidentale ha prodotto approfondimenti preziosi sul tema dell’accettazione nelle relazioni. Approcci contemporanei come la Terapia dell’Accettazione e dell’Impegno (ACT) e la Terapia Dialettico Comportamentale (DBT) hanno incorporato elementi della filosofia buddhista, adattandoli al contesto clinico occidentale.
Nella ACT, l’accettazione è intesa come la disponibilità a sperimentare pensieri ed emozioni difficili senza tentare di modificarli o evitarli, permettendo così di agire in direzione dei propri valori anche in presenza di esperienze interiori spiacevoli. Nella DBT, sviluppata da Marsha Linehan (che ha studiato pratiche zen), troviamo la dialettica tra accettazione e cambiamento come principio fondamentale: è necessario accettare completamente la realtà presente mentre simultaneamente ci si impegna per il cambiamento.
Questi approcci occidentali condividono con il Buddhismo l’enfasi sull’accettazione come via di trasformazione, ma presentano alcune differenze significative. Nelle tradizioni buddhiste, l’accettazione è inseparabile dalla comprensione dell’impermanenza e della non-separazione; non è semplicemente una strategia per gestire il disagio, ma un riconoscimento della natura fondamentale della realtà. Inoltre, mentre gli approcci occidentali tendono a focalizzarsi sull’individuo, il Buddhismo situa naturalmente l’esperienza individuale all’interno di una rete di interconnessioni.
L’integrazione di queste diverse prospettive può arricchire notevolmente la nostra comprensione delle dinamiche relazionali.

Possiamo attingere alla chiarezza metodologica degli approcci occidentali per sviluppare pratiche concrete che facilitino l’accettazione, mentre incorporiamo la visione buddhista dell’interconnessione per espandere la nostra comprensione di cosa significhi veramente accettare l’altro nella sua complessità e continua evoluzione.
Numerosi approcci terapeutici contemporanei stanno esplorando questa integrazione. La Mindfulness-Based Relationship Enhancement, sviluppata da James Carson e colleghi, adatta il protocollo MBSR (Mindfulness-Based Stress Reduction) specificamente per le coppie, combinando pratiche meditative tradizionali con esercizi di comunicazione e intimità progettati per il contesto occidentale. La Compassion-Focused Therapy di Paul Gilbert integra conoscenze neuroscientifiche occidentali con pratiche di compassione derivate dal Buddhismo tibetano, offrendo strumenti preziosi per coltivare la self-compassion all’interno delle relazioni.

La mindfulness interpersonale

Una pratica ibrida particolarmente potente è la mindfulness interpersonale, in cui i partner meditano insieme mantenendo un contatto visivo o fisico, portando consapevolezza momento per momento all’esperienza di essere in relazione. Questa pratica combina l’enfasi buddhista sulla presenza consapevole con l’attenzione occidentale alla comunicazione e alla connessione interpersonale.

Queste integrazioni non rappresentano una semplice appropriazione di tecniche, ma un dialogo genuino tra tradizioni che, pur differenti, condividono un profondo interesse per la sofferenza umana e le vie per alleviarla. Nel contesto delle relazioni, questo dialogo ci offre una comprensione più sfumata e ricca di cosa significhi veramente ricominciare: non un atto isolato o eroico di volontà individuale, ma un processo continuo di presenza, accettazione e impegno consapevole, sostenuto sia dalla saggezza contemplativa millenaria che dalle intuizioni della scienza contemporanea.

Qual è il segreto di una relazione autentica?

02/03/2025 by nicoletta cinotti

Qual è il segreto di una relazione autentica? Le relazioni non sono solo connessioni tra persone, ma potenti strumenti di cambiamento e regolazione emotiva. Ciò che definisce realmente la qualità e l’intimità delle nostre relazioni va oltre le semplici emozioni che proviamo con una persona specifica – sono le caratteristiche uniche della relazione stessa a definirne il “carattere”. Vediamo quali sono gli elementi che definiscono una relazione

Gli elementi che definiscono una relazione

1. L’Unicità del Legame
Pensa alla persona più importante della tua vita. Cosa la rende insostituibile? L’unicità di una relazione è il primo elemento fondamentale che ne determina la forza e la qualità.
Questa unicità non nasce dal nulla, ma si costruisce attraverso la conoscenza reciproca e la capacità di lavorare insieme nonostante gli inevitabili errori che avvengono in ogni scambio relazionale.
Sapere che l’altro non è perfetto non basta se non è accompagnato dalla consapevolezza che sapremo trovare una mediazione nei momenti difficili.

Molti cercano una scorciatoia attraverso l’idealizzazione: “Se penso che tu sia perfetto, qualsiasi difficoltà sarà superabile”. Ma questa è una trappola con data di scadenza. Quando la persona non si rivela all’altezza delle nostre aspettative irrealistiche, l’idealizzazione crolla in una dolorosa svalutazione. Le relazioni che sopravvivono sono quelle che sviluppano una reale capacità di riparare gli errori relazionali, non quelle che si illudono di poterli evitare.

2. Lo Spessore Relazionale
Hai mai notato come alcune amicizie sembrano più “dense” di altre? Lo spessore relazionale rappresenta la varietà di contesti e attività che condividiamo con l’altra persona.
Un amico con cui condividi sport, interessi culturali, esperienze di viaggio e confidenze personali avrà uno “spessore” diverso rispetto a qualcuno che vedi solo in un contesto specifico. Questo spessore influenza direttamente la nostra tolleranza verso le imperfezioni dell’altro.
Lo spessore comprende due dimensioni chiave:

La storia condivisa: quanto tempo abbiamo trascorso insieme
L’intensità degli affetti: la profondità delle esperienze emotive vissute insieme

Queste dimensioni possono compensarsi a vicenda: relazioni recenti ma molto intense possono raggiungere lo stesso spessore di relazioni di lunga data ma superficiali.
3. Relazione o Semplice Interazione?
Ti è mai capitato di chiederti se stai costruendo una relazione o vivendo solo una serie di interazioni? La differenza è sostanziale.
Le vere relazioni presentano movimenti reciproci e bidirezionali, mentre le interazioni possono essere unidirezionali e non creare una direzione per l’azione successiva. Pensiamo a quando interagiamo con un estraneo: ci sono scambi che possono ripetersi anche molte volte senza mai superare quella soglia di intimità che permette lo stabilirsi di una vera relazione.
4. La Direzione del Movimento Relazionale
Una relazione sana crea sempre nuove possibilità di connessione. Se prestiamo attenzione alla direzione del movimento relazionale dopo ogni scambio, possiamo capire molto sulla salute del legame.
Una relazione che non produce nuove direzioni è una relazione che soffre di stagnazione e potrebbe non avere vita lunga. La direzione del movimento relazionale costituisce l’intenzione futura della relazione e definisce profondamente il suo “carattere”.
5. La Disponibilità al Cambiamento
Le persone cambiano – è inevitabile. La salute di una relazione è strettamente connessa alla sua capacità di accompagnarci attraverso i nostri cambiamenti personali.
Se una relazione rimane staticamente ancorata a una certa immagine di noi, rischia di perdersi quando il divario tra chi siamo veramente e come siamo percepiti diventa troppo grande. Il processo di cambiamento richiede un equilibrio:

Una parte di continuità con il passato (le relazioni sono un archivio storico di noi stessi)
Una quota di flessibilità che riconosca chi siamo nel presente

Le relazioni si assomigliano?

Per molto tempo si è pensato che nelle relazioni sentimentali cerchiamo di riprodurre modelli appresi nel rapporto con i genitori. Una prospettiva piuttosto limitante che sottolinea troppo gli elementi di continuità con il passato e troppo poco gli aspetti dinamici.
La ricerca attuale (Tronick 2005; Fonagy, Target 1998) suggerisce invece che la reciproca influenza tra tutte le nostre relazioni ha un’importanza rilevante nei processi di cambiamento. In parole più semplici:

Più facciamo esperienza di relazioni positive, più impariamo nuove modalità relazionali che ci permettono di avere direzioni più salutari nelle relazioni significative della nostra vita.

Le relazioni che curano

Ecco perché la cura emotiva passa, prima di tutto, attraverso una varietà di scambi relazionali positivi. Il cambiamento non è solo un processo personale e autoregolato, ma necessita dell’apporto e dell’interazione di tutte le nostre relazioni.
Non cambiamo da soli. La reciproca influenza delle relazioni positive nella nostra vita sostiene la crescita e la trasformazione anche in quelle relazioni che sono importanti per noi, ma dolorosamente difficili.
Il vero potere trasformativo delle relazioni sta proprio in questa rete di connessioni che, insieme, ci permettono di diventare chi siamo veramente.

Le bugie infantili e le menzogne adulte

22/02/2025 by nicoletta cinotti Lascia un commento

Molto spesso, quando leggiamo Lowen, troviamo molti riferimenti all’infanzia. Sono riferimenti che invitano a riconnettersi con la propria parte infantile, a rispettare le ragioni ed i bisogni dei bambini.

Spesso questa difesa dell’infanzia è anche molto originale. Certamente lo è su uno degli argomenti più spinosi che riguardano i bambinə: la tendenza a dire bugie. Ma non sono solo i bambinə a dire bugie. Anzi, forse le bugie più difficili sono quelle degli adulti che le usano per vestirsi di abiti migliori e nascondere la misura esatta di sé stessi.

Anche in questo caso Lowen affronta in maniera personale l’argomento. Le bugie, sostiene ne “Il piacere”, sono lo strumento attraverso il quale i bambinə affermano la propria indipendenza e muovono i primi passi verso la propria verità. Impariamo per differenza o contrapposizione: conosciamo la luce, attraverso il buio, l’alto rispetto al basso, noi stessi attraverso la differenza con gli altri.

Per dire la verità dobbiamo conoscere la bugia

Se una persona potesse solo dire la verità la sua auto-espressione e la sua consapevolezza ne sarebbero ridotte. Riconoscere che abbiamo la possibilità di scegliere tra bugia e verità, rafforza il nostro senso di padronanza e ci permette di esplorare la differenza tra ciò che è autentico e ciò che è falso. In questo senso punire severamente le bugie infantili può avere un effetto distruttivo sulla personalità del bambino perché gli impedisce di sperimentare quell’area in cui – anche attraverso le bugie – il bambino costruisce uno spazio autonomo e diventa padrone di un mondo, il proprio mondo interno. Dire sempre la verità vorrebbe dire – per il bambino – non poter trattenere nulla per se e non poter scegliere il momento in cui dare espressione a ciò che sente. Vorrebbe dire non poter costruire quei confini che proteggono la separazione e individuazione dalle figure genitoriali.

Il bisogno di privacy

Perché il nostro senso di sé si strutturi abbiamo bisogno di poter avere una privacy che passa anche attraverso la scelta di non comunicare ciò che proviamo. Se perdiamo la nostra privacy, perdiamo il nostro senso di se stessi.

Altra cosa è invece la menzogna o la bugia che tradisce la fiducia e l’affetto su cui si basa una relazione. In questo caso il significato della bugia è simile ad un attacco alla possibilità che la relazione cresca e vada avanti. Ma questo genere di bugie è raramente praticato dai bambinə ed è invece spesso appannaggio dell’età adulta.

Il principio del potere e il principio del piacere

Ci sono poi condizioni esterne che facilitano il sorgere della bugia come strumento di protezione: è quando le regole sono imposte non come forma di contenimento ma come espressione di potere e di dominanza.

In quel caso i bambinə, per preservare un sé integro è “costretto” a mentire. Questo concetto è stato espresso anche da Masud Kahn ne “Lo spazio privato del Sé”. In alcuni casi l’ambiente familiare può diventare così ostile che per preservare la propria integrità e la propria privacy deve nascondere parti di Sè. Parti che in questo modo conservano la loro vitalità e che potranno riacquistare espressione nel momento in cui troveranno un ambiente più favorevole. È qui che si forma l’abitudine protettiva al segreto e all’esiliare parti di sé per poter andare avanti.

Lo spazio del segreto

Il segreto diventa così espressione di una sub-identità che ha diritto a esistere solo in uno spazio a sé stante. temiamo che, diventando visibile saremmo rifiutati oppure che l’impatto della disapprovazione degli altri sarebbe così forte da non essere sostenibile. È in nome del nostro desiderio di approvazione, ammirazione e inclusione che preferiamo tenere segreti che confermano la nostra privacy e proteggono dal rischio di essere giudicati negativamente.

L’importanza di dire di “no”

Alcuni anni fa uscì un libro “I no che aiutano a crescere”, in cui veniva sottolineata l’importante funzione del limite costituito dal “NO” del genitore nelle diverse fasi dello sviluppo del bambino. Non possiamo sottovalutare quanto sono importanti i “NO” dei bambinə e di come questi no preservino e sostengano lo sviluppo di un sano e autoregolato modo di gestire i propri impulsi. Dicendo no a delle richieste esterne, si inizia a sviluppare la capacità di dire di no ai propri impulsi costruendo così la pietra d’angolo della propria identità.

Il no è una espressione di assertività la cui forza deriva dalla propria conoscenza dei limiti e di sé stessi. È quella che io chiamo grinta e che se accompagnata alla grazia ci permette di imparare a volersi bene senza dipendere dall’approvazione degli altri. C’è una relazione di reciprocità tra la ricerca del piacere e la capacità di dire di no, così come c’è una relazione reciproca tra l’assertività e la capacità espressiva. Permettendo l’espressione dei sentimenti cosiddetti negativi, i bambinə diventano più ricettivi e imparano cosa significa avere uno spazio di espressione.

Queste esperienze primitive non li porteranno ad essere impavidi tiranni perché non significa negare l’importanza del dare limiti e confini.

Significa, piuttosto, lasciare ai bambini la libertà di sperimentare i molti aspetti delle loro emozioni e li aiuteremo a essere adulti che sanno rispettare la loro privacy senza aver bisogno di segreti e doppia vita.

Approfondisco questo tema nella diretta che puoi trovare su YouTube, Segreti, bugie e tradimenti e nell’articolo dedicato al Protocollo di Mindfulness interpersonale