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Danzare in equilibrio: il potere dell’equanimità

13/04/2025 by nicoletta cinotti

Il cuore della presenza consapevole

Immagina di essere sospeso tra le mani dei tuoi genitori, con ai piedi un paio di scarpe lucide troppo strette che ti fanno male, ma che non vuoi assolutamente togliere. O di trovarti in un letto d’ospedale, in attesa di un intervento alla testa, con la voce del dubbio che sussurra: “Avrò fatto la scelta giusta?”. Questi non sono solo aneddoti personali – sono porte d’accesso alla comprensione di una delle qualità più profonde e sfuggenti della mente umana: l’equanimità.

“Uno spazioso silenzio della mente, una calma splendente che ci permette di essere pienamente presenti,” così Sharon Salzberg descrive l’equanimità. Non è indifferenza – con cui viene spesso confusa – ma una presenza pienamente consapevole e compassionevole che accoglie tutto ciò che emerge nell’esperienza, senza aggrapparsi né respingere.

Il culmine del percorso spirituale

L’equanimità rappresenta il culmine del percorso spirituale buddhista, l’ultima delle dieci Paramita (perfezioni) e uno dei quattro Brahma Vihara (le dimore celesti) insieme alla gentilezza amorevole, alla compassione e alla gioia compartecipe. È il punto d’equilibrio che lega insieme tutte queste qualità, impedendo loro di cadere nell’eccesso. Ecco perché il percorso dei Brahma Vihara, come presentato nel ritiro “Dalla mindfulness alla heartfulness” non potrebbe avere equilibrio senza questa qualità

Ma come si manifesta questa qualità nella vita quotidiana? Il segreto sta nell’apparente paradosso della “non-azione“: la capacità di rimanere presenti e stabili anche quando tutto attorno a noi è in tempesta. Non è passività – chiunque pratichi meditazione sa quanta energia richieda l’immobilità consapevole – ma un coinvolgimento profondo che non aggiunge né sottrae nulla alla pienezza del momento.

Tra preferenze e flessibilità: la sfida psicologica

La psicologia ci offre uno sguardo complementare: formiamo la nostra identità attraverso preferenze specifiche (come il bambino che vuole esattamente quelle scarpe), ma la vera maturità sta nel rimanere centrati anche quando quelle preferenze non possono essere soddisfatte. L’equanimità diventa allora “essere flessibili e stabili anche in situazioni non desiderabili” – la capacità di distinguere tra forza e rigidità.

Questa qualità è particolarmente preziosa nei momenti di sofferenza. Quando il dolore ci colpisce, tendiamo a identificarci completamente con esso, pensando che potremo riprendere a vivere solo dopo averlo risolto. L’equanimità ci invita invece a “guardare il proprio dolore, piuttosto che vedere il mondo attraverso di esso”. Non nega il dolore – che è inevitabile nell’esperienza umana – ma ci insegna ad affrontarlo diversamente, facendogli spazio senza lasciare che definisca la nostra intera esistenza.

L’impazienza: il grande ostacolo

Uno dei maggiori ostacoli è l’impazienza, quella fretta che spesso maschera un’intolleranza per la realtà così com’è. Sotto questo impulso a intervenire, controllare e sistemare si nasconde spesso la sfiducia – nel processo naturale della vita, nelle persone che amiamo, in noi stessi. L’equanimità ci offre un dono semplice quanto rivoluzionario: il permesso di aspettare, di “affrettarsi piano”, come suggerisce con ironia Corrado Pensa.

Quando il Dalai Lama fu interrogato riguardo al suo atteggiamento verso i cinesi che avevano perseguitato il suo popolo, rispose: “Ci hanno preso tutto, dovrei permettere che mi prendano anche la mente?” Ecco l’essenza dell’equanimità: non permettere che ciò che toglie pace alla tua vita invada anche i tuoi pensieri.

Il cammino a tre stadi

Il cammino verso questa qualità passa attraverso tre stadi: aprirsi alla fiducia, osservare gentilmente la propria reattività, e infine praticare l’equanimità stessa. Non significa essere indifferenti – il “nemico lontano” dell’equanimità – né cedere all’avversione – il suo “nemico vicino”. Significa piuttosto essere presenti con affetto, in quella dimensione di completezza in cui, come dice Jon Kabat-Zinn, “né si cerca né si afferra né si respinge alcunché”.

Come la montagna che resta impassibile mentre tempeste, nuvole e stagioni si alternano intorno ad essa, l’equanimità ci offre un nucleo di stabilità in mezzo al flusso costante del cambiamento. Non è una qualità facile da raggiungere – richiede pratica, pazienza e la disponibilità a lasciar andare – ma rappresenta forse la più alta espressione della libertà interiore: la scelta consapevole di abbandonarsi allo svolgersi del momento presente, con un cuore aperto e una mente calma e luminosa.

Pratica guidata: Coltivare l’equanimità nel quotidiano

Ecco una pratica semplice ma potente per sviluppare l’equanimità nella vita di tutti i giorni:

Durata: 15-20 minuti

Preparazione: Trova una posizione comoda, seduta o distesa. Concediti alcuni respiri profondi per stabilizzare l’attenzione.

Fase 1: Presenza radicata (5 minuti)

Porta l’attenzione al contatto del corpo con il supporto (sedia, cuscino, pavimento)
Nota le sensazioni fisiche di stabilità e sostegno
Visualizza di essere come una montagna: solida, radicata, immobile nonostante i cambiamenti intorno

Fase 2: Esplorare le preferenze (5 minuti)

Osserva nella mente una situazione recente in cui hai avuto una forte preferenza per come le cose dovevano andare
Nota le sensazioni fisiche che emergono ricordando questa situazione
Osserva i pensieri che accompagnano queste sensazioni (“Doveva andare così”, “Non è giusto”)
Riconosci con gentilezza questa tendenza naturale a preferire certe esperienze rispetto ad altre

Fase 3: Aprirsi all’equilibrio (5 minuti)

Con ogni inspirazione, immagina di accogliere la situazione esattamente com’è
Con ogni espirazione, lascia andare la tensione del voler controllare l’esito
Ripeti mentalmente: “Posso essere presente con questo, qualunque cosa sia”
Se emergono resistenza o desiderio, notali con gentilezza senza giudicarti

Fase 4: Estendere l’equanimità (3-5 minuti)

Espandi la consapevolezza oltre te stesso, immaginando altre persone che affrontano situazioni simili
Riconosci che tutti attraversano momenti di desiderio e avversione
Visualizza un senso di spaziosità che abbraccia tutte queste esperienze
Concludi con la frase: “Che io possa mantenere l’equilibrio in mezzo ai cambiamenti della vita”

Integrazione: Durante la giornata, quando noti forti preferenze o avversioni emergere, fermati per un momento. Fai un respiro profondo e ricorda la sensazione di spaziosità e equilibrio che hai coltivato nella pratica. Ripeti silenziosamente: “Posso essere presente con questo, qualunque cosa sia”.

Con la pratica costante, questa qualità di equanimità inizierà gradualmente a permeare più aspetti della tua vita, offrendo un rifugio interiore di stabilità anche nei momenti più turbolenti.

Dalla Mindfulness alla heartfulness: ritiro silenzioso

Ma “neutro” lo abbiamo?

13/04/2025 by nicoletta cinotti

Quanti di noi sono appassionati di colori neutri? O di esperienze neutre? Quanti cercano invece persone o esperienze appassionanti e stimolanti? Sono preferenze individuali che variano anche nei diversi momenti della vita, ma in genere associamo il neutro al rilassamento o alla noia, due esperienze profondamente diverse.

Nella pratica della mindfulness, la distinzione tra esperienze piacevoli, spiacevoli e neutre rappresenta un aspetto fondamentale della consapevolezza e costituisce uno dei pilastri dell’osservazione dei fenomeni mentali. Durante i corsi, compiliamo diari per registrare come rispondiamo agli eventi piacevoli e a quelli spiacevoli, ma raramente a quelli neutri. Molte persone, infatti, faticano a definire cosa sia il “neutro”, abituate come sono agli alti e bassi del proprio umore.

Eppure il neutro ha innegabili vantaggi: primo tra tutti quello di darci il tempo di scegliere se rispondere o reagire a ciò che accade.

Le tre tonalità dell’esperienza

Nella pratica della mindfulness, l’osservazione di queste tonalità affettive serve a diversi scopi:

1. Consapevolezza dei meccanismi reattivi

Notare se un’esperienza è piacevole, spiacevole o neutra ci permette di osservare come tendiamo a reagire automaticamente:

Verso il piacevole: con attaccamento, desiderio di prolungare l’esperienza
Verso lo spiacevole: con avversione, desiderio di allontanare l’esperienza
Verso il neutro: con noia, distrazione o disinteresse

Questa consapevolezza ci aiuta a interrompere i cicli reattivi automatici che spesso governano il nostro comportamento.

2. Creazione di uno spazio tra stimolo e risposta

Riconoscere la tonalità affettiva crea uno spazio tra l’esperienza e la nostra reazione ad essa. In questo spazio possiamo scegliere una risposta più consapevole anziché reagire automaticamente.

3. Comprensione della natura transitoria delle sensazioni

La pratica continua di osservazione rivela come tutte le sensazioni – piacevoli, spiacevoli o neutre – siano:

Transitorie (cambiano costantemente)
Non-sé (non definiscono chi siamo)
Condizionate (sorgono da molteplici cause e condizioni)

4. Bilanciamento dell’attenzione

Nella vita quotidiana, tendiamo a prestare molta attenzione alle esperienze fortemente piacevoli o spiacevoli, mentre ignoriamo quelle neutre. La mindfulness ci invita a dare uguale attenzione a tutte e tre le categorie, scoprendo spesso ricchezza e complessità anche in ciò che inizialmente appare neutro.

Ma se c’è tanto neutro siamo depressi?

Molte persone lamentano che nei momenti di depressione ogni cosa sembra grigia e lontana dall’interesse. Emozioni più piatte e di minore intensità fanno associare la condizione di neutralità affettiva con la depressione.

Nella depressione, si verificano diverse alterazioni nel modo in cui vengono percepite le esperienze neutre:

1. Appiattimento edonico

Uno dei sintomi caratteristici della depressione è l’anedonia, la diminuita capacità di provare piacere. Questo fenomeno porta a un significativo cambiamento nella distribuzione delle esperienze:

Molte esperienze normalmente percepite come piacevoli vengono vissute come neutre
Si verifica un “appiattimento” dell’esperienza, dove la distinzione tra piacevole e neutro si sfuma
La persona può descrivere questo stato come “sentirsi vuoti” o “non sentire nulla”

2. Negatività del neutro

Nella depressione, le esperienze neutre possono assumere una qualità sottilmente negativa:

La neutralità viene interpretata come assenza di positività anziché come stato equilibrato
Esperienze ordinarie (come svegliarsi, mangiare cibi comuni, svolgere compiti quotidiani) perdono la loro occasionale piacevolezza e diventano “grigie”
Il neutro diventa uno stato di default disagevole e opprimente

3. Disimpegno attentivo

Le persone con depressione mostrano specifici pattern di attenzione rispetto alle esperienze neutre:

Tendono a dedicare meno risorse attentive agli stimoli neutri
Hanno difficoltà a mantenere l’attenzione su esperienze che non evocano forti emozioni
Possono sviluppare una forma di “cecità selettiva” agli aspetti potenzialmente positivi delle esperienze neutre

Il circolo vizioso tra neutralità ed esperienze depressive

Si crea spesso un ciclo di rinforzo tra la percezione alterata del neutro e i meccanismi depressivi: la depressione altera la percezione del neutro, che va a rinforzare una visione negativa del mondo – un mondo che sembra offrire pochi stimoli e poco interesse.

Le normali attività quotidiane perdono il loro potenziale gratificante e vengono percepite come neutre, per cui impegnarsi in attività piacevoli viene evitato per paura che siano poco stimolanti, portando a una riduzione delle occasioni di socialità. Insomma, si vede tutto neutro ma si costruiscono anche condizioni di vita in cui ci siano, inevitabilmente, meno stimoli.

Il valore terapeutico dell’attenzione alle esperienze neutre

Paradossalmente, la pratica di mindfulness verso le esperienze neutre può offrire strategie terapeutiche significative perché riattiva la sensibilità verso le sfumature e l’importanza di assaporare la propria vita, ripristinando una gamma più ampia di percezioni emotive. L’effetto di questo aprirsi della prospettiva è un repertorio esperienziale che va oltre la semplice dicotomia “depressivo/non-depressivo”.

L’attenzione consapevole alle esperienze neutre può aiutare a interrompere la ruminazione e fornire un ancoraggio quando l’esperienza diventa dolorosamente negativa.

L’osservazione non giudicante delle esperienze neutre facilita la capacità di vedere i pensieri come eventi mentali transitori piuttosto che verità assolute. Permette inoltre lo sviluppo di una prospettiva riflessiva sulle proprie esperienze, insegnandoci come distinguere tra esperienza diretta e interpretazione.

Applicazioni cliniche: MBCT e oltre

La Mindfulness-Based Cognitive Therapy (MBCT) è stata sviluppata specificamente per la prevenzione delle ricadute depressive e utilizza l’attenzione alle esperienze neutre come componente cruciale:

Pratiche specifiche nella MBCT

Il body scan: porta gradualmente l’attenzione alle diverse parti del corpo, molte delle quali generano sensazioni neutre, sviluppando la capacità di mantenere l’attenzione anche in assenza di forti stimoli emotivi.
La meditazione dei tre minuti: un intervento breve che inizia con la consapevolezza dell’esperienza attuale (spesso neutra), seguito dall’attenzione al respiro e poi dall’espansione dell’attenzione all’intero corpo.
Mindfulness delle attività quotidiane: portare attenzione consapevole a attività ordinarie come lavare i piatti, camminare o lavarsi i denti, spesso percepite come neutre.

Evidenze empiriche

Le ricerche mostrano che l’MBCT:

Riduce significativamente il rischio di ricaduta in persone con storia di depressione ricorrente
Modifica i pattern attentivi disfunzionali
Migliora la capacità di regolazione emotiva, inclusa la relazione con le esperienze neutre

Considerazioni pratiche per chi soffre di depressione

Per le persone che affrontano la depressione, l’approccio alle esperienze neutre può essere calibrato in modo specifico:

Strategie graduali

Iniziare brevemente: sessioni brevi (1-3 minuti) di attenzione a esperienze neutre, come il respiro o sensazioni corporee non emotive.
Alternare focus: passare dall’osservazione di esperienze neutre a quelle leggermente piacevoli, creando un ritmo sostenibile.
Accogliere la difficoltà: riconoscere che mantenere l’attenzione sul neutro può essere particolarmente sfidante durante la depressione, senza aggiungere auto-critica.

Integrare con attivazione comportamentale

La pratica mindfulness sulle esperienze neutre può essere efficacemente combinata con tecniche di attivazione comportamentale:

Impegnarsi in attività potenzialmente gratificanti, anche quando sembrano “neutre”
Notare con mindfulness le eventuali sottili esperienze piacevoli che emergono
Costruire gradualmente un repertorio di esperienze che riacquistano valenza positiva

Conclusione: verso una nuova relazione con il neutro

La trasformazione della relazione con le esperienze neutre rappresenta un potenziale punto di svolta nel trattamento della depressione. Anziché percepire il neutro come una conferma dell’assenza di piacere o significato, la mindfulness offre la possibilità di:

Scoprire ricchezza e complessità anche nelle esperienze apparentemente neutre
Sviluppare una relazione più equilibrata con l’intera gamma dell’esperienza umana
Coltivare curiosità e apertura verso momenti che potrebbero altrimenti passare inosservati

In questo senso, l’attenzione consapevole alle esperienze neutre non è solo una tecnica, ma rappresenta un cambiamento paradigmatico nella relazione con l’esperienza stessa – un cambiamento che può offrire una via d’uscita dai circoli viziosi della depressione verso una maggiore pienezza e presenza nella vita quotidiana.

Il Protocollo MBCT: Protocollo per la prevenzione delle ricadute depressive

L’ansia e meditazione

06/04/2025 by nicoletta cinotti

Non sono una persona particolarmente ansiosa, almeno non adesso ma lo sono stata e il mio modo personale per entrare nell’ansia era preoccuparmi. Mi sembrava che preoccuparmi mi avrebbe aiutato a prepararmi e invece mi aiutava a diventare sempre più ansiosa. La meditazione mi ha insegnato a convivere con l’ansia, a tollerarla e poi a farne un’amica. Ho imparato che l’ansia è gestibile e non permanente. Oggi posso persino dire di essere grata per l’ansia che mi ha spinto a praticare così intensamente. Alla fine, se posso dare una definizione della mia ansia posso dire che era una specie di alluvioni di preoccupazioni, rimuginazioni e pensieri catastrofici, direttamente ereditati da mia madre- Ho scoperto che, in buona parte, quello che serve è separare questi aspetti e trattarli in modo diverso e in questo articolo ti darò alcune indicazioni per iniziare a farlo!

“Finché siamo umani, l’ansia sorgerà.”

Hai presente quando senti dire che queste sono le ultime scoperte rispetto all’ansia? Bene, io ti dirò cose che risalgono a 2500 anni fa circa e che vengono confermate dalle neuroscienze, quelle sì davvero aggiornate. In effetti, potremmo fare un ringraziamento sia alla paura che all’ansia per la nostra sopravvivenza; funzionano come nostre guardie del corpo. Possiamo imparare a riconoscere la differenza tra paura acuta, che è una risposta utile a un pericolo presente, e paura cronica, che è una vigilanza ansiosa in risposta a pericoli futuri reali o immaginari. Abbiamo due sistemi di risposta al pericolo, il più antico è quello della paura acuta che ci fa rispondere velocemente ad un pericolo effettivamente presente. La paura cronica invece è legata ai processi di pensiero e alla pianificazione del futuro, ed è un sistema di sopravvivenza più recente e collegata alla corteccia prefrontale. Le esperienze infantili avverse e i traumi possono cambiare le nostre risposte allo stress in modo che da adulti siamo più inclini all’ansia e alla vigilanza. Alla fine, l’ansia è il risultato dell’incontro tra il nostro sistema di pianificazione con la paura. Un incontro che diventa un matrimonio che è importante sciogliere perché è tutt’altro che salutare.

La fame di informazioni

Per poter pianificare le nostre attività future abbiamo bisogno di informazioni, che, in gran parte, arrivano dalle nostre esperienze passate che hanno un elemento di contatto con la programmazione che stiamo facendo. Se è qualcosa di nuovo però non possiamo trovare informazioni dentro di noi e questo aggiunge un elemento di incertezza. Il nostro cervello non ama l’incertezza e così iniziamo a catastrofizzare. È qui che ho iniziato a meditare con la mindfulness, quando mi sono accorta che di catastrofi la vita ne fornisce già abbastanza senza che io ci aggiunga le mie!

Viviamo in un’epoca di grande paura culturale per il presente e di ansia per il futuro. Cambiamento climatico e ingiustizia ambientale, guerra e divisioni, povertà e disuguaglianza globale, razzismo, omofobia e sessismo — è già abbastanza catastrofica senza aggiungere nient’altro.

Preoccuparsi e catastrofizzare hanno qualcosa in comune: portano sofferenza. In fondo catastrofizzare è una preoccupazione che ha assunto dimensioni gigantesche

Incominciamo a fare una differenza

L’ansia può manifestarsi in molti modi: come irrequietezza, irritazione, una sensazione di essere sopraffatti, problemi di sonno. Incominciamo a distinguere tra le sensazioni fisiche legate all’ansia e i processi di pensiero. Questa distinzione è importante perché i pensieri alimentano l’ansia e la fanno crescere. Distinguere tra un pensiero e una sensazione fisica ha un altro vantaggio: non alimenta quei comportamenti reattivi determinati dall’ansia. Quando cambiamo il nostro modo di comportarci possiamo andare più in profondità, cambiando la relazione tra le sensazioni fisiche e i pensieri. L’ansia infatti può diventare un’abitudine che viene rinforzata dai nostri comportamenti e dai nostri pensieri, attraverso un processo di rinforzo negativo. Per cui molto spesso l’ansia non è attivata da fatti reali ma dai nostri pensieri, che ci forniscono un’illusione di controllo. Se non possiamo fare nulla, infatti, preferiamo almeno preoccuparci!

Una buona distinzione diagnostica da fare

Ma quand’è che dobbiamo curarla? Partiamo da un fatto: è difficilissimo che ci sia una persona che non prova ansia (e non provarla mai non è una buona notizia). Va curata quando diventa così persistente da costringere a cambiare il proprio stile di vita. Lo stesso vale per gli attacchi di panico. Provare un attacco di panico non è insolito. Il problema è quando la loro ripetizione ci convince a cambiare il nostro stile di vita e molto di questa convinzione è, come al solito, basata sull’effetto dei nostri pensieri. Un esempio? Mi sveglio con l’ansia e, ancor prima di essere scesa dal letto penso che avrò ansia tutto il giorno e che sarà una giornata orribile e che, siccome sono in ansia, è meglio che non faccia alcune cose e che ne faccia altre e così via, innescando un circolo di rimuginazione in cui l’unico vero scopo del pensiero è quello di prendere un segnale corporeo di ansia e trasformarlo in una catastrofe! Insomma, più che l’ansia è il nostro giudizio sul fatto che siamo ansiosi a determinare la catastrofe e a innescare un ciclo ripetitivo che, a partire dalla sensazione fisica di ansia, alimenta la preoccupazione e la catastrofizzazione.

Stare seduti con l’ansia è come stare seduti con l’edera velenosa; quindi, la reazione comprensibile è allontanarsi dall’intenso disagio che porta. Sfortunatamente, questo peggiora solo le cose. Quando non affrontiamo l’ansia, reagiamo in modi che temporaneamente alleviano la sensazione ma, a lungo termine, non funzionano. Abbiamo bisogno di rivolgerci alla sensazione di ansia con un cuore tenero.

Strumenti per cuori teneri

Uno strumento utile per l’ansia è la notazione. Una notazione che ci aiuti a distinguere I pensieri dalle sensazioni, senza prendere il tutto in maniera troppo personale. Cosa vuol dire non prenderla in modo personale? Vuol dire non credere che questo sia il segnale che abbiamo poco controllo nella vita.

Il secondo strumento è considerare l’ansia un’abitudine che, come tutte le abitudini, cambia se cambiamo il comportamento. Se vogliamo smettere di fumare dobbiamo evitare di accendere una sigaretta. Se vogliamo smettere di bere dobbiamo evitare di comprare alcolici oppure evitare di versare la bevanda in un bicchiere e portarlo alla bocca. Lo stesso vale per l’ansia, solo che l’abitudine è rinforzata dai pensieri e, quindi, dobbiamo guardare i nostri pensieri come eventi mentali transitori e non come fatti.

Il principale antidoto dell’ansia è la curiosità

Costruire consapevolezza attraverso la mindfulness ti aiuta a “sollevare il cofano” su ciò che sta succedendo nel nostro cervello. Possiamo imparare a riconoscere i cicli di abitudine mentre stanno accadendo e, una volta che siamo consapevoli dei cicli di abitudine diventare curiosi rispetta a ciò che sta accadendo.

Perché sto facendo questo?
Cosa ha innescato il comportamento?
Quale ricompensa sto ottenendo?
Voglio continuare a farlo?

La curiosità è un atteggiamento chiave che, abbinato alla consapevolezza, aiuta a cambiare le abitudini—una connessione supportata dalla ricerca di Judson Brewer e Carol Dweck, professoressa e ricercatrice all’Università di Stanford, ha parlato di questo quando ha messo a confronto le mentalità statiche e quelle dinamiche e di crescita. Quando siamo bloccati in vecchi cicli di abitudine (che includono il giudicarsi e criticarsi), non siamo aperti alla crescita. Rimanere fuori dall’abitudine libera la mente aiutandola a scegliere di fare ciò che fa meglio: prendere decisioni razionali e logiche.

La differenza tra cortisolo e adrenalina

Se è chiaro che il cortisolo è l’ormone dello stress e l’adrenalina è l’ormone dell’ansia, è meno chiara la relazione che c’è tra i due. L’adrenalina viene secreta subito perché dovrebbe aiutarci a rispondere all’evento minaccioso mentre il cortisolo arriva dopo, circa 20/30 minuti dopo che l’evento si è verificato.Le sensazioni che provoca l’adrenalina sono evidenti: tachicardia, secchezza delle fauci oppure sudorazione copiosa. Sono fastidiose e immediatamente riconoscibili.Il cortisolo invece è silenzioso ma agisce sul sistema immunitario ed è responsabile di molte patologie. In più mentre l’adrenalina si consuma velocemente il cortisolo, se lo stress persiste, rimane alto danneggiando nel tempo la nostra salute. Ma anche qui l’amplificatore è lo stesso: i nostri pensieri!

Lo stress ci rende elastici e reattivi attraverso il meccanismo di risposta ansiosa ma, nel tempo, questo elastico, se troppo allungato perde tonicità ed è quello che succede quando dallo stress si passa al burn out

Ma cosa diceva il Buddha?

La radice più profonda dell’ansia è universale, ed è descritta negli insegnamenti del Buddha come la prima nobile verità. Questa verità dice che la vita include inevitabilmente la sofferenza. La nostra vita è insicura. Sperimentiamo invecchiamento, malattia e morte, guadagno e perdita, lode e biasimo, piacere e dolore. La vita segue la verità dell’impermanenza — sebbene desideriamo durare, non dureremo. Non importa come ci sentiamo a riguardo, non possiamo controllare la nostra vulnerabilità, mortalità e desideri che le cose siano diverse. Quando ci aggrappiamo alla stabilità dove non ce n’è, questa è una ricetta per l’ansia. Che fare? prendere le giuste distanze dai problemi e renderci conto che siamo parte di qualcosa di più ampio aiuta. Non possiamo controllare il mondo, non possiamo ridurre l’inevitabile incertezza che accompagna la nostra vita ma possiamo provare a diventare amici dell’incertezza e trasformare così quello che sembra una minaccia in una sfida di conoscenza.

Cosa ne dici di farlo con me? La mente funziona per contrapposizione (file video di pratica)

Nicoletta Cinotti 2025

Il Protocollo MBCT: Protocollo per la prevenzione delle ricadute depressive

Tornare a casa: Il potere della fiducia nel ricominciare

22/03/2025 by nicoletta cinotti

La fiducia nelle relazioni

Tempo fa mi è capitato di vedere un film messicano di cui non riesco a ricordare il titolo. Parlava di un genitore molto appassionato, pieno di energie, che nel rapporto col figlio era in grado di mettere una creatività e una dedizione invidiabili.

Costruiva per lui dei giochi bellissimi, dei posti bellissimi, delle realtà bellissime. Ricordo che all’inizio del film ero divertita, quasi incantata da queste giornate in compagnia del figlio che diventavano qualcosa di meraviglioso e sempre divertente.

A un certo punto del film, la telecamera mostra la cameretta del bambino: tutto è un immenso gioco. E tutto è incredibilmente finto.

Da quel punto in poi cominciano a venir fuori in modo graduale i contorni di quel rapporto apparentemente bellissimo, ma chiuso ed esclusivo.

Ogni giorno il padre impiega tutte le sue forze per costruire una realtà dove lui e il figlio possano stare al sicuro, al di fuori di ogni monotonia, lontano dalla noia e dal dolore. Ma non ogni giorno per un po’, ma ventiquattrore su ventiquattro.

E’ un caso piuttosto estremo, ma può far luce su due particolari fattori di rischio in una relazione: la tendenza all’esclusività e il distacco dalla realtà.

Quel padre voleva proteggere il figlio. Ma il suo desiderio di protezione, che all’inizio si scambia per amore, riflette una sostanziale non-fiducia. In sé stessi. Nell’altro. Nella vita.

L’ansia e la fiducia

La tendenza all’esclusività è connessa a meccanismi narcisistici: alla necessità di rafforzare la propria influenza sul figlio, al sentirsi sempre indispensabili e “preferiti” – come se il nostro ruolo di base non fosse già abbastanza. In quest’ottica gli altri rappresentano un pericolo in quanto con la loro presenza potrebbero spezzare questo legame esclusivo. La protezione allora è sinonimo di chiusura, come una madre che tiene stretto il suo bambino e non vorrebbe che nessun altro lo tenesse in braccio.

Ma qual è il pericolo, se il legame è forte? Perché c’è questa ansia che il rapporto possa rompersi da un momento all’altro, che sia un rapporto sentimentale tra adulti, un’amicizia, un rapporto con una figlia o un figlio? Molti dei nostri comportamenti apparentemente naturali sono dovuti all’ansia, alla paura e quindi alla non-fiducia. Spesso chiediamo ripetutamente “come va?”, quando percepiamo un problema, aspettandoci che mettendo pressione si rivelerà tutto. Oppure vorremmo sapere tutto sulla vita del o della partner. Tendiamo quindi a sottoporli a un check continuo, come se in ogni momento dovessero passare da un metal detector e noi, da buone guardie, assicurarci che tutto sia a posto. Lo facciamo, lo scambiamo per amore. Con i figli l’ansia a volte ci porta a prendere decisioni per loro, a scavalcare la loro capacità di fare scelte autonome più o meno assennate, non permettendo loro di fare errori e di imparare, o di acquisire fiducia nelle loro capacità.

Per avere fiducia in loro stessi, i nostri figli hanno bisogno della nostra fiducia. E’ una fiducia che non va guadagnata o meritata, ma che deve esistere incondizionatamente, perché un figlio ha bisogno di sapere che le sue idee sono importanti, che le sue scelte giuste o sbagliate vengono prese in considerazione.Se non lo si scavalca e non gli si mette pressione, si crea lo spazio libero affinché le cose possano succedere e perché lui si possa aprire alla sua vita.

Una vita degna di fiducia

Le preoccupazioni che nutriamo nei confronti dei figli sono legate anche alla nostra visione del mondo come qualcosa di fondamentalmente insidioso. Invece di vedere le situazioni come potenziali terreni di crescita, pensiamo a come combattere o a come sfuggire da tutto ciò che ci torna scomodo. Nella noia stiamo scomodi, allora costruiamo una cameretta come quella del film, per n oi stessi, per le persone che amiamo, che siano amiche o amici o partner.

E’ scomodo il dolore, allora troviamo delle medicine immaginarie per alleviarlo. In questo modo lasciamo qualcosa di insoluto, delle zone d’ombra. Non permettiamo a queste emozioni di essere vissute nel momento giusto e contribuiamo a trasformarle in fantasmi.

“Sedersi” con le proprie emozioni significa ascoltarle e accettarle, o meglio, abbracciarle. Perché anche le emozioni più scomode o gli eventi scomodi, che ci fanno sentire impotenti, sono parti di noi e degli altri. Se iniziamo a trattare con onore quello che proviamo, anche i nostri figli impareranno a farlo, invece che a sopprimere le emozioni “negative” ogni volta che si presentano. I bambini sono molto più capaci di noi a lasciar scorrere, se riusciamo a dar loro spazio, se riusciamo a permetterglielo.

Così possiamo ri-acquisire insieme una fondamentale fiducia nella vita, che, da campo di battaglia, diventa campo da coltivare.

La fiducia nella pratica di mindfulness

La pratica di mindfulness ci invita proprio a questo: a “sederci” con le nostre esperienze, qualunque esse siano. Ma per farlo, abbiamo bisogno di fiducia. Fiducia nel processo, fiducia nella pratica, e soprattutto fiducia in noi stessi.

Quando ci sediamo per meditare, ci troviamo faccia a faccia con la realtà della nostra mente: pensieri incessanti, emozioni turbolente, sensazioni corporee a volte scomode. La mente del principiante spesso reagisce come quel padre del film, cercando di costruire una realtà alternativa più piacevole, cercando di sfuggire a ciò che è presente.

Ma la mindfulness ci invita a fare l’opposto: ad aprirci all’esperienza così com’è, senza manipolarla, senza cercare di renderla “migliore” o “più sopportabile”. Questo richiede una profonda fiducia nel fatto che possiamo stare con qualsiasi cosa emerga, anche la noia, anche il dolore, anche l’incertezza.

La fiducia nella pratica mindfulness non è qualcosa che abbiamo fin dall’inizio, ma si costruisce passo dopo passo, respiro dopo respiro. Ogni volta che riportiamo gentilmente l’attenzione al momento presente, stiamo coltivando questa fiducia. Ogni volta che notiamo di esserci persi nei pensieri e ritorniamo, stiamo rafforzando la fiducia nelle nostre capacità di presenza.

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Il coraggio di ricominciare

Ed è qui che entra in gioco il concetto di “ricominciare”. Nella pratica di mindfulness, ricominciare non è un fallimento, ma è la pratica stessa. Distrarsi e tornare all’ancora dell’attenzione – che sia il respiro, le sensazioni del corpo, o i suoni intorno a noi – non è un errore, ma è il cuore della pratica.

Come scrive Jon Kabat-Zinn, fondatore del protocollo MBSR (Mindfulness-Based Stress Reduction): “Non importa quante volte la mente si allontana, il nostro lavoro è semplicemente notarlo e ritornare al momento presente.” Questo “ritornare” è l’atto di ricominciare, ed è un gesto di fiducia.

Ricominciare negli insegnamenti di Thich Nhat Hanh

Il maestro zen vietnamita Thich Nhat Hanh ha offerto una prospettiva profonda e illuminante sul concetto di ricominciare. Nei suoi insegnamenti, il “ricominciare” è intimamente connesso con la pratica del “tornare a casa” a se stessi attraverso la consapevolezza del respiro e dei passi.

“La campana della mindfulness ci invita a tornare a casa“, ripeteva spesso Thich Nhat Hanh. Questa “casa” è il momento presente, l’unico luogo dove possiamo veramente vivere. Ogni volta che udiamo la campana o diventiamo consapevoli del nostro vagare mentale, è un’opportunità per ricominciare, per tornare a casa nel qui e ora.

Particolarmente rilevante è la sua pratica del “Cominciare di Nuovo” (Beginning Anew), un processo formale di riconciliazione che viene praticato nelle comunità Plum Village. Questa pratica si basa su quattro componenti:

Annaffiare i fiori: riconoscere e apprezzare le qualità positive nell’altro
Esprimere riconoscenza: condividere gratitudine per atti specifici di gentilezza
Condividere il dispiacere o la sofferenza: esprimere onestamente il proprio dolore
Esprimere un rimorso e chiedere perdono: assumere la responsabilità delle proprie azioni

Questo processo non è solo una pratica di riconciliazione con gli altri, ma rappresenta un modo di ricominciare continuamente, di rinnovare le nostre relazioni e la nostra consapevolezza. Come diceva Thay (maestro, come veniva chiamato dai suoi studenti): “Ogni mattina, quando apriamo gli occhi, abbiamo ventiquattro ore nuove di zecca davanti a noi. È un dono prezioso. Abbiamo l’opportunità di vivere in modo che questi ventiquattro ore portino pace, gioia e felicità a noi stessi e agli altri.”

La pratica della “consapevolezza del campanello” è un altro esempio pratico di ricominciare nell’insegnamento di Thich Nhat Hanh. Quando sentiamo un suono – il telefono che squilla, una campana, persino un semaforo rosso – lo prendiamo come un invito a fermarci, respirare consapevolmente e tornare al momento presente. Ogni campanello diventa così un’opportunità per ricominciare, per rinnovare la nostra presenza.

Quando ricominciamo, stiamo dicendo: “Va bene, mi sono perso. Ora sono qui di nuovo.” Non c’è giudizio, non c’è autocritica, non c’è l’idea di aver fallito. C’è solo il riconoscimento di ciò che è, e la volontà di ricominciare ancora una volta.

Questo processo di ricominciare continuamente è un potente antidoto al perfezionismo e all’autocritica che spesso minano la nostra fiducia. Ogni volta che ricominciamo senza giudicarci, stiamo coltivando una relazione più gentile e compassionevole con noi stessi. Stiamo imparando che va bene non essere perfetti, che va bene perdersi, perché possiamo sempre ritrovare la strada.

Dalla meditazione alla vita quotidiana

La bellezza di questa pratica è che non rimane confinata al cuscino di meditazione, ma si estende a tutta la nostra vita. Imparare a ricominciare nella meditazione ci insegna a ricominciare anche nella vita quotidiana.

Quando falliamo in un progetto, quando sbagliamo con un amico, quando perdiamo la pazienza con i nostri figli – possiamo ricominciare. Possiamo riconoscere ciò che è successo senza giudizio, riportare l’attenzione al momento presente, e procedere con rinnovata consapevolezza.

In questo modo, la fiducia che coltiviamo nella pratica formale di mindfulness si trasferisce naturalmente alle nostre relazioni e alle nostre attività quotidiane. Cominciamo a vedere ogni momento come un’opportunità per ricominciare, per essere presenti in modo nuovo.

Fiducia come atto di resistenza

In un mondo che ci spinge continuamente verso la distrazione, la produttività incessante e la fuga dal disagio, coltivare la fiducia attraverso la mindfulness diventa quasi un atto di resistenza. È scegliere di rimanere presenti quando tutto ci invita a fuggire; è scegliere di ricominciare quando la società ci dice che dovremmo già essere “arrivati”.

Come quel padre del film che cercava di proteggere il figlio dalla realtà costruendo un mondo artificiale, anche noi possiamo essere tentati di creare bolle protettive per evitare il confronto con ciò che è difficile o scomodo. La mindfulness ci invita invece ad abbracciare la realtà così com’è, con tutte le sue imperfezioni e difficoltà.

Questa è vera fiducia: non la certezza che tutto andrà bene, ma la convinzione che possiamo stare con qualsiasi cosa accada, che possiamo ricominciare in qualsiasi momento, che possiamo essere presenti alla nostra vita in tutta la sua ricchezza e complessità.

Pratiche per coltivare la fiducia nel ricominciare

1. Il respiro come ancora

Quando ti senti sopraffatto o disconnesso, porta l’attenzione al respiro. Non cercare di cambiarlo, semplicemente osservalo. Nota come il corpo si espande e si contrae naturalmente. Questo semplice atto di attenzione è un ricominciare, un ritorno alla presenza.

2. Celebrare i nuovi inizi

Ogni mattina quando ti svegli, prenditi un momento per riconoscere che hai davanti a te un nuovo giorno, un’opportunità per ricominciare. Puoi dire a te stesso: “Questo è un nuovo giorno. Posso scegliere come viverlo.”

3. Pratica della gentilezza verso sé stessi

Quando noti di essere stato duro con te stesso per un errore o un fallimento, fai una pausa. Metti una mano sul cuore e chiediti: “Come mi parlerei se fossi un caro amico in questa situazione?” Poi usa quelle stesse parole gentili per te.

4. Il potere della pausa

Quando ti trovi in una situazione difficile, fai una breve pausa. Respira profondamente tre volte. Questa semplice pratica ti dà lo spazio per “ricominciare” la tua risposta, anziché reagire automaticamente.

5. Diario della fiducia

Alla fine di ogni giornata, annota un momento in cui sei riuscito a “ricominciare” – forse hai riportato l’attenzione al presente durante un compito, o hai scelto una risposta più consapevole in una conversazione difficile. Celebra questi piccoli atti di fiducia e presenza.

6. La pratica del gatha secondo Thich Nhat Hanh

Utilizza i brevi versi meditativi (gatha) insegnati da Thich Nhat Hanh per aiutarti a ricominciare in vari momenti della giornata. Per esempio, al risveglio puoi recitare:

“Svegliandomi questo mattino, sorrido. Ventiquattro ore nuove di zecca sono davanti a me. Faccio voto di vivere pienamente in ogni momento e di guardare tutti gli esseri con gli occhi della compassione.” Trovi qui una meditazione dedicata, L’attenzione e i gatha

Questi versi diventano ancore per tornare al momento presente e ricominciare con consapevolezza.

Conclusione

La fiducia nella pratica di mindfulness non è qualcosa che dobbiamo guadagnarci o meritare – è un dono che offriamo a noi stessi, momento dopo momento, respiro dopo respiro. È la fiducia che possiamo sempre ricominciare, che possiamo sempre tornare alla presenza, non importa quante volte ci siamo persi.

Come quel bambino del film che aveva bisogno della fiducia del padre per esplorare il mondo reale, anche noi abbiamo bisogno di darci fiducia per esplorare la nostra esperienza così com’è. Non creando mondi artificiali per fuggire dal disagio, ma coltivando la capacità di essere presenti a tutto ciò che la vita ci offre.

Thich Nhat Hanh ci ricorda che “il miracolo non è camminare sull’acqua, ma camminare sulla terra verde nel momento presente”. Questo miracolo è accessibile ogni volta che scegliamo di ricominciare, di tornare a casa in noi stessi con fiducia e gentilezza.

In questo continuo ricominciare, in questo ritorno alla presenza, scopriamo che la vita, da campo di battaglia, diventa davvero un campo da coltivare. E in questo campo, la fiducia è il seme più prezioso che possiamo piantare.

La mindfulness trauma sensitive

16/03/2025 by nicoletta cinotti

La mindfulness è un argomento sempre più diffuso, ma spesso le pratiche tradizionali non riescono a rispondere alle esigenze specifiche di persone che vivono situazioni di alto stress o trauma. In più, nel trauma, il problema sono i flashback, un tipo particolare di memoria ( se sei interessetə al tema della memoria guarda questo video podcast) che è formato da ricordi intrusivi che trasportano nel tempo dell’evento traumatico e lasciano paralizzati dal sequestro dell’attenzione prodotto dall’amigdala

L’origine di un nuovo approccio

Di mindfulness trauma sensitive si è occupata Rollo White che ha vissuto in prima persona gli effetti dello stress cronico sui suoi genitori, che erano soccorritori, osservando come la vigilanza necessaria sul lavoro influenzasse negativamente la loro vita familiare. Questa esperienza personale l’ha portata a identificare una lacuna critica nella formazione dei primi soccorritori: mentre vengono addestrati a correre verso il pericolo e risolvere problemi, non ricevono strumenti adeguati per gestire gli effetti del trauma che inevitabilmente incontrano.

Durante i suoi studi in Mindfulness presso la Lesley University, Rollo White ha esplorato le connessioni tra trauma, cervello e regolazione emotiva, realizzando il potenziale trasformativo che la mindfulness potrebbe avere per chi affronta quotidianamente situazioni di stress estremo. Le sue ricerche hanno evidenziato come la privazione del sonno, l’esposizione alla violenza e le frequenti lesioni fisiche vissute dai primi soccorritori potrebbero essere mitigate attraverso pratiche di mindfulness adattate. Le sue indicazioni valgono per un’ampia categoria di persone. Penso a un’amica che lavora nella rianimazione neonatale, oppure chi lavora con pazienti gravi, chi passa ore della propria vita in sala operatoria, chi lavora in unità psichiatriche o ha un congiunto con problemi psichiatrici

Personalizzazione invece di standardizzazione

Una delle scoperte fondamentali di Rollo White è che non esiste un approccio universale alla mindfulness, soprattutto quando si tratta di persone esposte a traumi. Ciò che stressa una persona potrebbe non influenzare un’altra, e ciò che funziona come intervento per un vigile del fuoco potrebbe non risuonare con un agente di polizia o un paramedico.

Il Tactical Brain Training, così si chiama il suo approccio trauma sensitive, combina interventi di mindfulness con auto-valutazioni per creare approcci personalizzati basati sulle esigenze ed esperienze uniche di ciascun individuo. L’obiettivo non è forzare le persone in una concezione idealizzata di cosa significhi essere “mindful”, ma offrire strumenti pratici che funzionino realmente nelle situazioni di vita reale.

Un esempio concreto: mentre molte pratiche tradizionali di mindfulness enfatizzano la respirazione e gli occhi chiusi, Rollo White ha scoperto che per gli agenti di polizia che indossano giubbotti antiproiettile, respirare profondamente può essere difficile. Ha quindi sviluppato alternative come il “Square Breathing”, che si concentra su un respiro più superficiale ed equilibrato. Allo stesso modo, molti veterani e personale carcerario preferiscono mantenere gli occhi aperti durante la meditazione, poiché chiuderli può innescare sensazioni di insicurezza dopo anni di addestramento alla vigilanza.

Questa osservazione ha portato a un’importante intuizione: se lo stress è un’esperienza personale, anche le strategie per gestirlo devono essere personalizzate. Non esiste una risposta “giusta” o “sbagliata” allo stress – ci sono solo risposte individuali che possono essere osservate e gestite attraverso strumenti appropriati.

L’Importanza di normalizzare le risposte al trauma

Una delle scoperte più significative di Rollo White riguarda l’efficacia dell’approccio “nominarlo per domarlo” (name it to tame it). Durante le sue formazioni, ha notato che il suono dei campanelli usati per gli esercizi di ascolto causava agitazione nei vigili del fuoco, poiché quel suono era associato all’allarme della caserma e quindi a emergenze imminenti.

Ha scoperto che semplicemente riconoscendo e nominando in anticipo questa potenziale reazione (“Questo suono potrebbe essere agitante per alcuni di voi”), non solo normalizzava l’esperienza, ma riduceva significativamente l’agitazione complessiva dei partecipanti.

Questo principio si estende a tutte le risposte al trauma:

riconoscere apertamente che è normale sentirsi triggered, stressati o ansiosi in certe situazioni è il primo passo verso la gestione efficace di queste emozioni.
Sentirsi così non significa essere “rotti” – significa essere umani.

Un approccio pragmatico alla mindfulness

Il Tactical Brain Training di Rollo White offre un approccio alla mindfulness che è pragmatico, diretto e adattabile. Come dice lei stessa, è “mindfulness per persone che non avrebbero mai pensato di essere interessate alla mindfulness”. Non si tratta di “recuperare” nel senso tradizionale, ma di imparare a stare con il disagio e trovare una via per attraversarlo.

Il vero cambiamento implica riconoscere ciò che si sta sperimentando, normalizzarlo senza giudizio, e poi passare a una strategia che risulti personale ed efficace. Questo approccio trasforma la narrazione dal sentirsi sopraffatti al sentirsi competenti, offrendo un modo per navigare nello stress e nel trauma con intenzione e resilienza.

In un mondo dove lo stress è onnipresente, l’approccio di Rollo White ci ricorda che non esiste un unico modo “corretto” di praticare la mindfulness. Invece, dovremmo offrire e sperimentare una varietà di strumenti e tecniche, trovando quelli che meglio rispondono alle nostre esigenze individuali e specifiche circostanze di vita.

Il Protocollo MBSR Mindfulness Based Stress Reduction

Il protocollo MBCT e la memoria

15/03/2025 by nicoletta cinotti

La pratica della mindfulness ha molti benefici, non la possibilità di cambiare il modo in cui sperimentiamo la nostra mente. John Teasdale, uno degli psichiatri che hanno dato vita al protocollo MBCT, propone che la pratica della mindfulness cambi anche il modo fondamentale con cui elaboriamo le informazioni.

Due modi di elaborare le informazioni

John Teasdale, ha l’idea che il cervello/mente umano abbia due modi per elaborare le informazioni. Uno, detto “proposizionale”, implica l’uso di concetti e logica convenzionale ed è legato alla memoria autobiografica. In questa modalità dividiamo il mondo in categorie e utilizziamo confronti per prendere decisioni e giudicare la situazione. L’altro modo di trattare le informazioni è detto “implicativo”, è di natura intuitiva. In questo caso le situazioni e le esperienze vengono colte in senso generale piuttosto che analizzate.

Due modi di ricordare

A questi due modi di pensare corrispondono due forme di “memoria di lavoro” dove le informazioni possono essere temporaneamente conservate ed elaborate. La memoria di lavoro implicativa è più antica in termini di sviluppo evolutivo e, cosa importante, ha un input relativamente diretto dai sistemi sensoriali, in particolare quelli provenienti dal corpo. È una memoria procedurale che si basa sull’esperienza e sulle sensazioni fisiche. La memoria di lavoro proposizionale è più recente, è legata all’apprendimento del linguaggio in termini di sviluppo evolutivo ed è distante dalle informazioni sensoriali, ricevendo informazioni dai sensi solo dopo che queste sono state pre-elaborate.

Quando vaghiamo cosa ricordiamo?

Il sistema proposizionale è molto distante dai sensi ed è quindi incline a “divagare” in viaggi concettuali astratti che hanno poco o nulla a che fare con ciò che sta accadendo davvero. Il sistema implicativo, d’altra parte, è strettamente legato ai sensi, in particolare a quelli del corpo, ed è quindi più collegato a ciò che sta accadendo nel momento presente.

Entrambi hanno pro e contro e sono appropriati in diversi situazioni. Il sistema proposizionale offre l’opportunità di esplorare il passato e il futuro, e di creare complessi quadri concettuali e astratti. Il sistema implicativo, può essere migliore per comprendere le interazioni sociali in tempo reale.

Perché allora siamo più propensi ad usare il sistema proposizionale e a trascurare quello implicativo? Perché quello proposizionale, verbale e astratto, è evolutivamente più recente e, un po’ ironicamente, ce ne siamo innamorati, arrivando a identificare il suo modo di elaborazione come più accurato e “reale”, rispetto alla modalità implicativa. Non è così ma, si sa, i pregiudizi sono duri a morire, anche quando producono danni!

L’ansia a cosa è legata?

L’ansia è legata alla memoria di lavoro proposizionale e, a sua volta, può essere vista come una causa principale dell’alto livello di insoddisfazione che segna la nostra vita individuale e sociale, perché è nella modalità proposizionale che confrontiamo le nostre esperienze individuali e collettive con i concetti che abbiamo su come le cose potrebbero o dovrebbero essere. Insomma la nostra terribile mente di paragone è proposizionale, attiva il rilevatore di discrepanza e fa parecchi danni.

Spostare l’attenzione

Teasdale propone che la pratica di mindfulness implichi spostare la nostra attenzione sulla memoria di lavoro implicativa e ci aiuti così a utilizzarla più spesso, prestando attenzione al corpo e aiutandoci ad apprezzare il senso della connessione relazionale.

È interessante notare che la memoria di lavoro implicativa è anche in grado di usare concetti dalla memoria di lavoro proposizionale ed esaminarli all’interno di un contesto implicativo. Questo processo, che Teasdale chiama “post-concettuale”, può essere visto come la base per la contemplazione, il processo di tenere i concetti in un ambiente esperenziale e non giudicante.

Le idee di base nel modello di Teasdale possono sembrare familiari. L’idea che la pratica della mindfulness possa aiutarci a cambiare il modo in cui esaminiamo e arriviamo a conoscere il mondo è fondamentale in tutte le tradizioni contemplative, così come l’identificazione di due forme di “conoscenza”, una che implica concetti e confronti, l’altra che è non-concettuale e olistica. Teasdale ha collegato queste idee con concetti della scienza cognitiva per creare un modello che può aiutare a generare domande di ricerca mentre sfida e stimola le nostre intuizioni sul funzionamento della nostra mente.

Come mettere in pratica tutto questo? Con il protocollo MBCT!

Chi è John Teasdale? John Teasdale è un ricercatore e psicologo britannico, noto principalmente per il suo contributo allo sviluppo della Terapia Cognitiva basata sulla Mindfulness (MBCT – Mindfulness-Based Cognitive Therapy).

Ecco alcune informazioni su di lui:

È stato ricercatore all’Unità di Scienze Applicate del Medical Research Council a Cambridge, in Inghilterra.
È uno dei tre fondatori della MBCT, insieme a Zindel Segal e Mark Williams. Questa terapia combina elementi della terapia cognitiva con pratiche di mindfulness ed è particolarmente efficace nella prevenzione delle ricadute depressive.
Ha sviluppato la teoria dei “subsistemi cognitivi interagenti” (Interacting Cognitive Subsystems – ICS), che è il modello menzionato nell’articolo, che descrive come funziona la mente umana attraverso diversi sistemi di elaborazione delle informazioni.
È autore del libro “The Mindful Way Through Depression”, scritto insieme a Mark Williams, Zindel Segal e Jon Kabat-Zinn, che è diventato un testo fondamentale per comprendere come la mindfulness possa essere applicata ai disturbi depressivi.
Il suo lavoro sul modello dei due sistemi di elaborazione delle informazioni (proposizionale e implicativo) ha contribuito significativamente alla comprensione di come la mindfulness possa modificare i processi cognitivi e migliorare il benessere psicologico.
Ha ricevuto riconoscimenti significativi per il suo contributo alla psicologia clinica e alla ricerca sulla mindfulness.

La sua ricerca ha avuto un impatto notevole nel campo della psicologia cognitiva e delle terapie basate sulla mindfulness, fornendo una base teorica solida per comprendere i meccanismi attraverso cui la mindfulness può influenzare positivamente la salute mentale.