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Non sono ricattabile per buona condotta:Metta e confini

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Questo articolo è dedicato a tutti i bambini saggi, a tutti i bambini dotati, a tutti i bambini che non davano mai problemi. Con l’augurio che possano smettere di essere accondiscendenti

Per tutta la mia infanzia sono stata punita per non essere accondiscendente. Serravo i denti – lo faccio ancora – non per trattenere la rabbia ma per paura di dire la cosa ‘sbagliata’, quella che ai miei genitori non andava bene. Oggi, paradossalmente, lavoro con persone che hanno il problema opposto: sono state premiate per essere troppo accondiscendenti, e ora non sanno più chi sono. Mi sorprendo di quante persone sono state picchiate dai genitori e non hanno ribellione o rabbia per questo evento. Mi fanno domandare se io sono stata troppo ribelle, se hanno avuto ragione loro o se io mi sono salvata facendo così. la risposta? Non lo so esattamente ma l’impressione è che siamo sulla stessa barca. E anch’io ho pagato un prezzo alto, altissimo: il prezzo dell’estraniamento familiare. Sono caduta dal nido e ci sono risalita solo quando avevano bisogno di me per età, malattia e solitudine. Sia gli accondiscendenti che i ribelli come me cercano la stessa cosa: cercano di non perdere connessione. Io ho accettato di perderla per molto tempo perchè nessuno mi aveva insegnato a essere gentile nel mettere confini, ad avere grinta senza ferire. L’ho imparato troppo tardi e quando vedo altri che cercano come danzare sul confine non posso che provare un’enorme solidarietà. È un ballo difficile da fare perché la musica può cambiare da un momento all’altro il suo ritmo.

Qualche esempio

Marta è orgogliosa di suo figlio, che la capisce così bene come nessun altro e che sa sempre strapparle un sorriso anche nei momenti più difficili. Cosa posso dirle di fronte alla sua soddisfazione? Cosa succederebbe se le dicessi che sta facendo fare a suo figlio un lavoro che non gli compete? Che i bambini non nascono per curare i genitori e i loro rapporti?

Giovanni invece adora la sua bambina che chiama “la mia piccola principessa” perché non dà mai problemi e sta bene dovunque la porti, nei loro lunghi week end da padre single. Non pensa che lasciar dormire sua figlia sui divanetti di un pub perché lui sta giocando a biliardo con i suoi amici non è una buona idea e che la sua ex non ha tutti i torti a non fidarsi del suo stile genitoriale. Chiara invece, per quanto sia alta come “un soldo di cacio” riesce subito a capire se qualcuno nella stanza sta male e offre la sua cura affettuosa. Diventerà psicologa ma il problema è che ha cominciato a farlo gratis e prima del tempo

Sono i figli che tutti vorremmo avere? Spero proprio di no! Sono bambini che hanno imparato troppo presto uno strumento adattativo potente che, nel tempo, li ha portati sempre più lontani da loro, sempre più incapaci di capire che cosa vogliono davvero e sempre più lontani dai loro veri bisogni.

Le radici dell’accondiscendenza relazionale

L’accondiscendenza, quel modo di dire sempre sì, di adattarsi costantemente ai bisogni altrui sacrificando i propri, spesso nasce da un bisogno profondo di appartenenza e dalla paura dell’abbandono. È come se internamente operasse un’equazione emotiva: “Se non accontento l’altro, non sarò amato/a”. Questa dinamica può radicarsi nelle prime esperienze di attaccamento, quando abbiamo imparato che per ricevere amore e attenzione dovevamo modulare i nostri bisogni in funzione di quelli dei nostri caregiver.
L’accondiscendenza diventa uno stile di relazione, una specie di tango in cui uno funziona troppo mentre l’altra persona funziona troppo poco e accetta di essere guidata, passo passo. A volte è anche un modo per gestire l’ansia familiare e “tenere la barca piana”. Chi è accondiscende assorbe l’ansia in circolazione e dicendo di sì quando vorrebbe dire di no mantiene il precario equilibrio familiare. Ma siamo sicuri che questo sia anche il modo migliore per navigare?

L’accondiscendenza non nasce oggi

Forse potresti pensare che sia un disturbo recente ma in realtà non è così. Ne ha parlato Sandor Ferenczi, facendo riferimento a quei bambini che diventano saggi troppo presto, sviluppando una sensibilità estrema ai bisogni dell’adulto. Sono bambini che si identificano con l’aggressore, adulti che sono stati picchiati e che commentano le percosse ricevute con ” me le meritavo”. No, vorrei dirgli, nessun bambino o bambina si merita di essere picchiata e magari solo perchè i genitori sono nervosi. Sono bambini e bambine che perdono la capacità di rispondere a domande semplici come “di che cosa ho bisogno?”, “Cosa desidero davvero”. Un mio paziente mi guarda sconsolato quando mi ripete, come in un ritornello “Non so cosa mi piace, cosa voglio, cosa desidero”. Le braccia che cadono vuote lungo il corpo e la richiesta che io gli dica cosa sarebbe meglio per lui

Accondiscendenza e identità di genere

L’accondiscendenza non è distribuita equamente tra i generi ed è profondamente intrecciata con la nostra socializzazione. Le bambine ricevono messaggi precoci e pervasivi: dobbiamo essere carine, gentili e accomodanti (ma perché sempre?). Il nostro valore arriva da quanto e come ci prendiamo cura degli altri ( e se sei psicologa in famiglia ti diranno “…e meno male che fa la psicologa” tutte le volte che metti un confine). E, infine quando sei assertiva perdi in femminilità (ma le amazzoni non erano donne e le femmine dei mammiferi non sono più pericolose dei maschi?)
Molto spesso le ragazze, intorno agli 11-12 anni, attraversano una “crisi di connessione” e iniziano a silenziare la propria voce autentica per mantenere le relazioni. È come se la voce vera venisse sotterrata mentre viene richiesto di diventare una “brava ragazza.
L’accondiscendenza maschile esiste ma è mascherata a volte da depressione perché gli uomini devono essere forti, non possono mostrare la loro vulnerabilità (sappiatelo che però è molto sexy), devono essere economicamente forti ma non aver bisogno d’aiuto (perchè altrimenti sono bamboccioni). Che bell’elenco di stereotipi vero? Oggi ero ad un pranzo di compleanno ed ero molto affettuosa con mio marito che in questo periodo mi fa tantissima tenerezza. Un suo amico mi ha detto, “come mai tutto questo affetto?Vuoi che ti compri qualcosa?” No, gli ho risposto. Sono affettuosa perchè se lo merita.
Gli uomini sacrificano i bisogni emotivi per mantenere l’immagine di “vero uomo”. Le donne invece sacrificano sé stesse, il che non mi sembra meglio! E qui entra in gioco la pratica della consapevolezza, non come soluzione magica ma come specchio impietoso e compassionevole insieme. Mindfulness non è la pillola che risolve l’accondiscendenza, ma è lo spazio in cui possiamo finalmente vedere i nostri automatismi per quello che sono: strategie di sopravvivenza che un tempo ci hanno salvato e ora ci imprigionano.

L’approccio mindful alle aspettative di genere

La consapevolezza aiuta? Sì, può aiutare a: accorgersi quando stiamo aderendo alle aspettative; distinguere tra valori autentici e condizionamenti interiorizzati; scegliere consapevolmente quando adattarsi e quando resistere. Ma soprattutto può aiutarci a provare compassione per le parti di noi che ancora credono di dover essere “perfetti”. Forse per me la pratica di Metta è stata un modo per imparare a ballare. All’inizio ballavo come una bambolina del carillon, che gira da sola sulla musica ma quando c’è stato bisogno di me ero pronta, non c’era rancore, non c’era risentimento, perché avevo ballato a lungo nell’attesa che mi richiamassero (sì, ti sembrerà strano ma sapevo che sarei venuta bene al momento opportuno perché sono una persona fedele). Ma allora, potresti chiedermi, sei tornata per accondiscendenza o per libertà? Per libertà e ti spiego perché. Perchè avrei potuto non tornare e non avrei fatto niente di diverso da quello che avevano sempre detto di me: egoista, perchè mi occupavo della mia vita; insensibile perchè mettevo dei confini. Io sapevo che non ero né egoista né insensibile. solo non sono ricattabile per buona condotta. Una volta una persona mi ha chiesto, “ma la pratica di metta è un antidoto all’accondiscendenza o un rinforzo”?

Metta e accondiscendenza: antidoto o rinforzo?

E qui viene il difficile.Questa è una domanda profonda e provocatoria che tocca un paradosso centrale nella pratica contemplativa. La risposta non è semplice: Metta può essere sia medicina che veleno, dipende da “come” viene praticata e compresa.

Il potenziale terapeutico di metta

Con la pratica di Metta Sharon Salzberg fece una rivoluzione: partire da sé stessi non era nella tradizione ma lei aveva capito quanto fosse necessario. O meglio quanto fosse necessario l’inclusione di sé come rivoluzione.
Per chi tende all’accondiscendenza, il momento rivoluzionario di metta è quando si inizia da se stessi:

– “Che io possa essere felice”
– “Che io possa essere al sicuro”
– “Che io possa essere in pace”

Per il “bambino terapeuta” abituato a mettere sempre gli altri al primo posto, questo è sovversivo. Come nota Sharon Salzberg, molti occidentali trovano più facile inviare metta al proprio cane che a sé stessi. per me metta era un modo per dire, “Ti voglio tantissimo bene anche se non accetto ricatti e manipolazioni. Se questo bene non possiamo darcelo da vicini, te lo mando da lontano ma non lo tengo a ristagnare dentro di me”

L’equanimità come correttivo
Metta autentica include mudita (gioia compartecipe) e soprattutto upekkha (equanimità). L’equanimità è stata fondamentale per stare ferma quando avvicinarmi sarebbe stato solo dolore e tensione. È stato il mio antidoto all’accondiscendenza: non reagivo ma non mi avvicinavo troppo perché sapevo che sareui caduta nella rete. Upekkha non è indifferenza ma “vicinanza senza attaccamento”. È stata la consapevolezza che non potevo renderli felici alle loro condizioni perchè tradivano me stessa. È stato un modo, scivoloso, umido difficile, di comprendere che la lro felicità non era una mia responsabilità.

Questa è profondamente diversa dall’accondiscendenza che dice: “Devo renderti felice.” È grazia, la grazia di non dimenticare mai quanto ti voglio bene, e grinta, la grinta di non accettare qualsiasi condizione per non perdere la connessione. Potrei fare di meglio?In teoria sì, in pratica no, non riesco a fare di meglio, di più o diverso. Sono quella che sono però non evito di guardarmi allo specchio e so quali sono i miei limiti. E quello che vedo nello specchio è una donna che mette confini con le mani che tremano, che dice no con la voce ferma e il cuore che batte forte, che continua a danzare per essere vera malgrado la paura di rimanere antipatica. Perché alla fine, il vero passo doble non è tra gentilezza e grinta, ma tra la paura e l’autenticità. Non sono “io buona” e “tu cattivo”. Siamo entrambi in una danza sul confine tra quello che vuol dire io e quello che vuol dire tu.

I rischi: quando metta rinforza l’accondiscendenza

Esiste il rischio che persone con pattern di accondiscendenza usino metta per spiritualizzare il proprio auto-sacrificio (“è pratica spirituale”) ed evitare la rabbia sana (“devo solo mandare loving-kindness”) mantenendo così relazioni abusive (“devo avere compassione per il suo dolore”). Ma se la pratica di metta diventa un altro modo per essere buoni, entriamo nel solito circo, quello della perfezione spirituale che ha l’intenzione di eliminare sentimenti negativi legittimi

La conclusione paradossale

Metta può essere un potente antidoto all’accondiscendenza **SE E SOLO SE**:

– Inizia genuinamente da sé
– Include confini sani
– Non diventa bypass spirituale
– È integrata con lavoro psicologico sui pattern relazionali
– Riconosce che amare non significa salvare

Sono tornata al nido familiare quando avevano bisogno di me, ma questa volta con passi diversi. Non più la ribelle che sbatte la porta né la figlia accondiscendente che si annulla. Ho imparato a danzare sul confine – quello spazio sottile dove posso dire ‘ti voglio bene E non sono d’accordo’, dove posso praticare metta verso mia madre E mantenere i miei confini.

È questa danza che esploreremo il 13 novembre: non la gentilezza dello zerbino né la grinta del porcospino, ma quella terza via dove ‘che tu possa essere felice’ include anche ‘che IO possa essere felice’. Dove la compassione ha i denti, ma non morde

Se vuoi pratica Gentilezza amorevole, senza perdere i tuoi confini ti ricordo “Un cuore gentile. Pratica per la giornata mondiale della gentilezza”, il 13 novembre alle 21 a Genova, Teatro Stradanuova e Online in streaming

Passare da un estremo all’altro

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Non è difficile ritrovarsi a passare da un estremo all’altro. Se siamo molto reattivi, non è strano passare alla sopportazione. Oppure, viceversa, passare improvvisamente dalla sopportazione all’esplosione. Confusi e umiliati dalla nostra stessa rabbia e, segretamente, anche convinti di aver avuto le nostre ragioni.

Spesso l’atteggiamento di sopportazione si accompagna alla rassegnazione: sono un fraintendimento che si crea quando parliamo della possibilità di rispondere e non reagire. Passiamo da un estremo all’altro per scoprire poi che questi estremi si toccano e producono un danno nelle nostre relazioni.

Sopportare può sembrare una versione non reattiva dell’accettazione, ma quello che sopportiamo non viene lasciato andare. È il tentativo di diventare bravi, di essere buoni, di aderire a un modello ideale di comportamento nella speranza di ottenere quello che vogliamo passando dalla strada opposta. Ma quello che sopportiamo forma un accumulo pesante sul cuore che prima o poi ci porta, per questioni di sopravvivenza, a una reazione di dimensioni ingigantite dal tempo di sopportazione.

A volte potremmo fare un’equazione tra quanto abbiamo sopportato e quanto intensa può diventare la nostra esplosione emotiva. Sopportiamo nella speranza che succeda qualcosa, che l’altro cambi. Sopportiamo perché vogliamo evitare il conflitto, ma dietro alla nostra sopportazione sta una mancanza di fiducia nella possibilità di un dialogo costruttivo. E, soprattutto, sta nascosta la segreta sensazione che noi sappiamo già come andrà a finire. Sappiamo che, in fondo, non siamo davvero convinti che ci sia una vera alternativa, che una mediazione sia possibile e possa diventare una strada condivisa.

Questo passare da un estremo all’altro rivela quanto ci sentiamo in trappola, impotenti, senza una vera via d’uscita. Per alcuni di noi, questa trappola ha radici profonde: il corpo ha imparato, magari molto tempo fa, che esprimere i propri bisogni o dissenso poteva essere pericoloso. La sopportazione, in quel contesto, non era una scelta ma una necessità di sopravvivenza. E ora, anche quando il pericolo non c’è più, il corpo continua a ricordare.

La via di mezzo, allora, non è semplicemente “lì che ci aspetta” come una destinazione già pronta. Per chi porta nel corpo la memoria del trauma, è un territorio da riconquistare con pazienza e compassione infinita verso se stessi. È un percorso che richiede prima di tutto di riconoscere che il nostro sistema nervoso potrebbe aver bisogno di molto tempo per credere che sia davvero possibile stare nel mezzo, senza collassare né esplodere.

E l’estremo non è mai una via d’uscita: è la porta d’ingresso del nostro inferno personale, quello in cui ci sembra che tutto sia sempre uguale.Anche Dante descrive l’inferno così: un luogo dove sei condannato a rimanere per sempre di fronte ai tuoi demoni, ai tuoi vizi, senza possibilità di cambiamento. Sopportare è quello che descrive meglio il colore della ripetizione senza speranza di un girone infernale.

La via di mezzo ci aspetta: è quella in cui lasciamo andare le nostre convinzioni su come andrà a finire e portiamo la nostra attenzione sull’unico – forse piccolo – elemento di novità della situazione. La via di mezzo è quella che ci permette di usare l’energia dello scontro come spinta per andare, insieme, nella stessa direzione, come succede nell’aikido quando l’avversario non è immobilizzato, non è affrontato ma trasformato in alleato.

I nostri demoni, le nostre ripetizioni, i nostri vizi possono essere alleati del nostro cambiamento: basta prendere la loro energia e usarla per andare avanti, anziché per reagire sempre nello stesso modo, convinti di aver già trovato la soluzione migliore, la risposta migliore.

Dimentica l’illuminazione. Siediti ovunque tu sia e ascolta il canto del vento nelle tue vene. Senti l’amore, il desiderio e la paura nelle tue ossa. Apri il tuo cuore a chi sei, adesso, non chi vorresti essere. Non il santo che stai cercando di diventare. — John Welwood

Pratica di mindfulness: Self compassion breathing

© Nicoletta Cinotti 2025 Danzare sui confini, Festival della peste, Milano 9 Novembre 2025

 

 

Gratitudine e lutto: il coraggio di ringraziare nel dolore

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Una storia di paradosso

Giovedì ho concluso questa edizione del Programma di Mindful Self-compassion e c’è stato qualcosa di inaspettato. Nei saluti conclusivi A. mi ha ringraziato per la mia autenticità e spontaneità, per il fatto che, a volte, conducendo le pratiche, la mia voce è commossa. E improvvisamente mi è venuta in mente la mia analista, alla quale avevo portato in seduta il fatto che mi capita spesso di commuovermi, come se fosse un difetto, qualcosa di poco professionale che volevo estirpare. La sua risposta mi è rimasta scolpita dentro. Lei era un mito di aplomb: diplomatica, dignitosa, misurata, elegante. Di fronte a lei mi sentivo disordinata, emotiva, qualche volta esagerata. Più polemica che diplomatica. Io volevo diventare come lei e lei mi rispose, “Non cambiare: questo è il tuo dono più prezioso!”. In quel momento mi riconosceva il diritto a essere come sono e mi diceva, “non devi assomigliarmi ma essere te stessa”. Forse sono nata lì, con quelle parole. A. in quel momento, ha risvegliato la mia gratitudine, la mia riconoscenza e il lutto per la sua morte, a distanza di 18 anni.

Lutto e gratitudine

Era una mattina di novembre, di quelle che a Genova sanno di sale e di vento. Seduta nel mio studio, ascoltavo Maria – chiamiamola così – raccontare del funerale di suo marito, morto dopo quarant’anni di matrimonio e due di malattia. “Sa qual è stata la cosa più strana?” mi disse, gli occhi asciutti dopo settimane di lacrime. “Mentre stavo lì, davanti alla bara, ho sentito questa ondata di gratitudine. Gratitudine! Per il caffè che mi portava ogni mattina a letto, anche quando le sue mani tremavano e ne versava metà sul vassoio. Mi sono sentita in colpa… come se stessi tradendo il mio dolore.”

Quella mattina, con Maria, ho toccato ancora una volta uno dei paradossi più profondi dell’esperienza umana: la capacità del cuore di tenere insieme opposti apparenti. Di piangere e ringraziare nello stesso respiro. Di sentire l’assenza come una presenza. Di scoprire che il dolore, talvolta, può essere la misura dell’amore.

Il tabù culturale: quando la gratitudine sembra tradimento

Viviamo in una cultura che compartimentalizza le emozioni come se fossero prodotti sugli scaffali del supermercato: il dolore va qui, la gioia là, e guai a mescolarli. Quando perdiamo qualcuno, la società ci concede un copione preciso: dobbiamo essere distrutti, poi gradualmente “superare” il lutto, come se fosse un’influenza particolarmente tenace.
Ma cosa succede quando, nel mezzo del dolore più straziante, emerge un momento di gratitudine? Quando ci sorprendiamo a sorridere ricordando? Quando ringraziamo per ciò che è stato, mentre piangiamo per ciò che non sarà più?
Ricordo una persona che mi disse: “Sono passati sei mesi e ieri ho riso. Ho riso davvero, non quella risata educata che fai per non mettere a disagio gli altri. E subito dopo mi sono odiata. Come posso ridere quando mio figlio non c’è più?”
Questa è la tirannia della purezza emotiva, l’idea che il lutto debba essere monolitico, sempre uguale a se stesso, sempre e solo nero. Ma il lutto, come ci insegna la vita stessa, è caleidoscopico.

La neuroscienza del dolore grato

Ma se la cultura ci dice una cosa e il cuore ne sente un’altra, cosa dice il cervello? Mary-Frances O’Connor, neuroscienziata che ha dedicato la vita a studiare cosa accade nel cervello quando perdiamo qualcuno, ci offre una prospettiva rivoluzionaria. Nel suo laboratorio all’Università dell’Arizona, ha scoperto che il nostro cervello non soffre solo per l’assenza: soffre perché continua a cercare la presenza.
Immaginate di avere una mappa interiore, disegnata con cura nel corso degli anni. Ogni mattina, il cervello consulta questa mappa. La mia, per diciotto anni, includeva i giovedì con la mia analista: la giacca appesa sempre nello stesso posto, la seduta in quella stanza grande e luminosa, il rituale del pagamento nel piccolo ufficio. Una volta l’ho accompagnata in auto alla sede di un ritiro in Liguria, un’altra volta a una conferenza: non ho mai guidato con più attenzione.

Quando una persona se ne va, il cervello continua ostinatamente a consultare la vecchia mappa, anche se il territorio è cambiato per sempre. Che se ne sia andata perché è morta o che se ne sia andata perché la relazione è finita, la mappa continua a essere attiva. È come se vivessimo in due mondi simultaneamente: quello della realtà e quello dell’aspettativa che rifiuta di dissolversi. Ma ecco la scoperta straordinaria: l’ossitocina, quello stesso ormone che ci lega agli altri, che ci fa innamorare, che cementa i legami madre-figlio, continua a fluire anche dopo la perdita. Il desiderio struggente che qualcuno torni – quel “per favore, ancora una volta” che ci spezza il cuore – è gestito dalla stessa area cerebrale che gestisce le ricompense, le cose che ci fanno sentire bene.
Capisci l’implicazione profonda? Neurologicamente parlando, il dolore e la gratitudine non sono opposti. Sono fratelli. Condividono gli stessi circuiti, parlano la stessa lingua chimica. Quando piangiamo per qualcuno che abbiamo perso, stiamo anche celebrando il fatto che quella persona ci ha fatto sentire vivi, amati, completi.

Pratiche dal campo

Molti anni fa una paziente che aveva perso una figlia ventenne per un cancro al cervello era nel buio.Non apriva le persiane di casa, non riusciva ad andare avanti malgrado avesse altri due figli piccoli che avevano perso anche loro qualcuno di importante. Ma lei era al buio e basta: un disco rotto che girava sempre sullo stesso punto: sua figlia. E lo ero anch’io perché sentivo un’urgenza rispetto a questi due bambini che avevano perso una sorella-mamma e la loro mamma. Così le chiesi di portarmi delle foto. Tutte quelle che voleva per raccontarmi la storia della figlia.

È inutile dire alle persone di lasciar andare. Se avessi chiesto a questa mia paziente nel lutto per la figlia che ‘doveva lasciar andare’ l’avrei persa. Ho fatto esattamente l’opposto. Le ho detto che doveva trovare una nuova relazione con la figlia. Diversa da prima. È quello che William Worden chiama il quarto compito del lutto: non recidere il legame, ma trasformarlo. Non dimenticare, ma ricordare diversamente.

Come potremmo commentare queste ripetizioni dicendo banalmente ‘Devi lasciar andare’? Lasciar andare cosa? La ripetizione che ti serve per arrivare a un significato? L’intensità dell’emozione? Il dolore? Non sono tutti aspetti che hanno bisogno di trasformarsi più che di essere ‘lasciati andare’? Non dovremmo usare il lasciar andare per altri aspetti della vita come il rancore o il senso di colpa?

Abbiamo bisogno di sentirci in diritto di rifiutare la narrativa lineare del ‘superamento’ e mantenere viva la connessione mentre la trasformiamo. È quello che i neuroscienziati chiamano ‘continuing bonds’ – legami continui – e che il cuore ha sempre saputo: l’amore non muore con la morte. Si trasforma, si approfondisce, trova nuove strade per esprimersi.

Fu la svolta e da allora è una pratica che propongo spesso, non necessariamente con fotografie reali (lei poi creò un mini libro con foto e lettere della figlia e degli amici)

Gratitudine retrospettiva: l’album invisibile
Durante il lutto invito a creare quello che chiamo “l’album invisibile”. Non servono foto, solo memoria e presenza. Mettiti in un luogo tranquillo, chiudi gli occhi e lascia che emergano tre ricordi specifici con la persona perduta. Non i grandi momenti – i matrimoni, le nascite, le celebrazioni – ma i piccoli: il modo in cui sbucciava un’arancia, come canticchiava sotto la doccia, quella risata particolare quando guardava i film comici.
Per ognuno di questi momenti, respira profondamente e ripeti, anche solo mentalmente: “Grazie per questo.” Non è un esercizio di pensiero positivo forzato. È un riconoscimento che questi momenti sono esistiti, che nessuna morte può cancellarli, che vivono ancora in noi come semi di gratitudine nel terreno del dolore. Confesso: a volte in questi momenti posso commuovermi. Ricordo due donne, rimaste vedove in modo diverso. Una aveva perso il marito quarantenne per leucemia fulminante pochi mesi dopo aver subito un intervento per cancro al seno. L’altra era quella di cui ti parlavo poco sopra e aveva avuto un lungo matrimonio felice e una cura faticosissima nella malattia. Le loro tre “fotografie” erano così vivide che mi sembrava di essere con loro.

Voci dal campo

Nel corso degli anni, ho avuto il privilegio di accompagnare molte persone attraverso il territorio selvaggio del lutto. Alcune storie rimangono impresse come cicatrici luminose:
Anna, che ha perso il figlio di sei mesi: “Per molto tempo ho odiato chiunque mi dicesse di essere grata per il tempo che avevo avuto con lui. Sei mesi! Volevo urlare. Solo sei mesi! Ma poi, una notte, mentre guardavo l’alba – non dormivo più da settimane – ho capito. Sei mesi di amore puro. Sei mesi in cui qualcuno mi ha guardata come se fossi l’intero universo. Alcune persone vivono novant’anni senza mai sperimentare questo.”
Giorgio, vedovo dopo cinquant’anni di matrimonio: “La gratitudine non è arrivata come un’epifania. È sgocciolata, giorno dopo giorno. Gratitudine per il caffè che ora preparo io, con le sue istruzioni ancora nella mia testa. Per il giardino che continuo a curare come faceva lei. Per i nipoti che hanno i suoi occhi. È come se la gratitudine fosse il modo in cui lei continua ad amarmi.”

L’ombra della gratitudine forzata

Ma attenzione: c’è una forma tossica di gratitudine che dobbiamo riconoscere e rifiutare. È quella imposta dall’esterno, il “dovresti essere grato almeno per…” che arriva troppo presto, che nega la legittimità del dolore.
David Kessler, che ha perso il figlio ventunenne e da quella tragedia ha sviluppato la teoria del “sesto stadio del lutto” – il significato – ci ricorda che il significato, come la gratitudine, non può essere affrettato. “Potrebbero volerci mesi o anni,” scrive. “E anche quando lo trovi, non sentirai mai che valeva il costo della perdita.”
Il lutto ha i suoi tempi, che non sono i tempi della società, dell’efficienza, del “torna alla normalità”. Ci sono momenti in cui la gratitudine è impossibile, e va bene così. Ci sono giorni in cui il dolore è tutto ciò che possiamo contenere, e anche questo è sacro.

La gratitudine come atto di resistenza

In una cultura che ci vuole o completamente distrutti dal dolore o completamente “guariti”, la gratitudine nel lutto è un atto radicale. È dire: “Posso piangere e ringraziare. Posso sentire l’assenza e celebrare la presenza che è stata. Posso essere spezzata e intera allo stesso tempo.”

Ho amato tantissimo il libro della scrittrice Marie Haidt, per come è riuscita a essere sia spezzata che intera. Lo racconta in – Se la morte ti ha tolto qualcosa tu restituiscilo – e l’ho amata proprio per come illustra la verità delle ripetizioni nel lutto. Il lutto è pieno di ripetizioni. Tornano gli stessi pensieri infinite volte, gli stessi ricordi, le stesse storie ma ogni volta c’è qualcosa di più, un dettaglio, una comprensione, un significato.
Abbiamo bisogno di sentirci in diritto di rifiutare la narrativa lineare del “superamento” e mantenere viva la connessione mentre la trasformiamo. È quello che i neuroscienziati chiamano “continuing bonds” – legami continui – e che il cuore ha sempre saputo: l’amore non muore con la morte. Si trasforma, si approfondisce, trova nuove strade per esprimersi.
Una sera, poco dopo la morte di mia madre ho scritto questa poesia
“Non mi dire di lasciarti andare.
Dimmi piuttosto come tenerti diversamente.
Come portarti senza il peso,
come amarti senza il corpo,
come ringraziarti
nel linguaggio silenzioso
di chi ha imparato
che gratitudine e dolore
sono solo due nomi
per lo stesso amore.”
E forse è proprio questo il segreto: riconoscere che la gratitudine nel lutto non è un tradimento del dolore, ma la sua evoluzione naturale. È l’amore che trova il modo di continuare a esprimersi, anche quando la persona amata non può più riceverlo direttamente.

La coincidenza del giovedì

Per qualche misteriosa coincidenza io tengo il Programma di Mindful self-compassion di giovedì, il giorno delle mie sedute. Spesso mi domando se Gabriella – si chiamava così -sarebbe contenta di come sono diventata. Altrettanto spesso mi chiedo, in psicoterapia, cosa avrebbe fatto lei in quella situazione. Continuo spesso a considerarla un modello irraggiungibile. Dopo la sua morte ho curato una raccolta dei suoi articoli con il marito: eravamo due spaesati, come se lei fosse, in modi diversi, il paese di entrambi. Adesso, dopo giovedì scorso ho capito che oltre quel modello di perfezione lei ha, dentro di me, un altro significato: so che mi ha voluto bene per come sono. Ha saputo trattare con la mia parte rude e selvaggia, come con quella gentile e poetica. Mi ha fatto nascere, rispettando la mia diversità. Oggi per me non è più un’analista ma un grande amore

Alla memoria di tutti coloro che ci hanno insegnato che l’amore è più forte della morte, e che la gratitudine può fiorire anche nel giardino del dolore.
©Nicoletta Cinotti 2025

https://biglietti.teatrostradanuova.it/eventi/un-cuore-gentile-nicoletta-cinotti-genova.htm

 

 

Il tagliatore di gomme e il paradosso dei confini

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Anni fa, quando tenevo ritiri in una casa al limitare di un bosco ligure, c’era un signore che abitava lì vicino. Un uomo con un fortissimo senso della proprietà. Era convinto che il bosco – e quindi anche i funghi – fossero suoi.

Con chirurgica precisione, tagliava le gomme delle auto di chi osava parcheggiare lì per andare a funghi. Non le gomme delle persone del posto, solo quelle dei “foresti”. E diceva: “Io sono uno rispettoso.”

Non coglieva l’evidente contraddizione. Non la coglieva perché aveva un fortissimo senso dei confini, tanto forte da renderlo cieco. Era lui il depositario del confine tra giusto e sbagliato.

Questo signore potrebbe sembrare molto diverso da noi. Non lo è.

La corazza che diventa prigione

Anche noi, spesso senza accorgercene, ci arroghiamo il diritto di stabilire dove finisce il nostro spazio e dove inizia quello dell’altro. A volte con troppa rigidità, altre volte con troppa porosità.

Quello che in psicologia chiamiamo “forza di carattere” corrisponde, in termini bioenergetici, a un confine dell’Io spesso e inflessibile. Wilhelm Reich parlava di “corazza muscolare” – quella struttura che ci dà senso di identità ma che può diventare anche una prigione.

Come i polmoni che, se perdessero flessibilità, ridurrebbero la nostra possibilità di respirare, così i nostri confini – quando sono troppo rigidi – ci fanno sentire soffocati. Limitano il nostro potenziale di crescita.

Il dolore che non si fa consolare

Sapete dove incontriamo davvero questa rigidità? Negli errori. Quando sbagliamo.

Ricordo ancora le parole di una madre dopo la tragedia del Clubbing di Ancona: “Non consolatemi, sono una cretina, non avrei dovuto lasciarlo andare.”

Uno schiaffo a se stessa nel momento di un dolore sordo e terribile. Troppo carattere per perdonarsi di qualcosa che non poteva sapere. Questo è un confine rigido: il confine tra noi e il perdono.

I due protettori interni

Quando soffriamo, metaforicamente, ci dividiamo in tre: la parte che soffre e le due parti che cercano di prestare soccorso.

**Il protettore pro-attivo** è focalizzato sul funzionare, sull’essere sempre preparato. Crea confini molto definiti: “Devo essere forte. Non posso permettermi di crollare.”

**Il protettore reattivo** si comporta come un vigile del fuoco in emergenza perpetua. Crea confini emergenziali: “È tutto o niente. Devo difendermi subito.”

Entrambi, a modo loro, irrigidiscono i nostri confini fino a trasformarli in muri.

Il confine tra cura e pratica: quando la mindfulness non basta

Nella mia vita cambio diversi cappelli – psicoterapeuta, insegnante di protocolli mindfulness, scrittrice. Questa prospettiva multipla mi permette di vedere una confusione dannosa: quella tra gli effetti terapeutici della mindfulness e gli scopi terapeutici della psicoterapia.

È come vedere uccellini che non trovano più la finestra per uscire dal solaio dove si sono infilati in cerca di tepore. Sbattono contro vetri invisibili, sempre più stanchi e confusi.

Quando è necessaria la psicoterapia?

La valutazione non va fatta sulla gravità oggettiva della situazione ma su quella soggettiva. Ci sono persone che si sentono sopraffatte in situazioni apparentemente gestibili e altre che reggono anche tempeste emotive violente.

Questa differenza dipende dall’integrità dell’Io – tanto più il nostro sviluppo è stato buono, tanto più abbiamo una naturale capacità di tollerare le difficoltà.

Tre livelli di difficoltà:

1. **Gestibile**: Anche di fronte a eventi dolorosi, mantieni la capacità di pensare, riflettere, prenderti cura di te
2. **Sfidante**: È difficile ma riesci ancora a mantenere la padronanza sui tuoi impulsi e a produrre pensieri riflessivi invece che pura ruminazione
3. **Sopraffacente**: Non riesci a organizzare i pensieri, le emozioni sono troppo intense, entri nell’imbuto dell’esaurimento dove elimini tutto ciò che non è strettamente necessario

L’inversione della mindfulness

Attenzione: la mindfulness può dare conforto immediato ma inverte tutte le strategie di evitamento. Invece di scappare da quello che ci fa paura, ci invita – ben preparati – ad andargli incontro e guardarlo negli occhi.

C’è una storia buddhista che lo illustra bene. Il Buddha mandò dei praticanti a meditare in un bosco abitato da demoni. Quando tornarono chiedendo di cambiare posto, il Buddha disse: “No, tornate lì con la pratica di Metta come antidoto. I demoni che incontrerete non sono negli alberi – sono dentro di voi.”

Se siamo già sopraffatti, i nostri demoni interni potrebbero vincere. Non è quello il momento di fare mindfulness da soli. È il momento della psicoterapia.

Il confine della competenza

Chi stabilisce questo confine? Prima di tutto noi stessi, con onestà. Poi l’insegnante di mindfulness, che dovrebbe saper riconoscere quando indirizzare alla psicoterapia.

La mindfulness può essere un’ottima integrazione della psicoterapia e un buon modo per concluderla, quando siamo diventati autonomi. Ma deve venire al momento giusto – quando possiamo rispondere alla domanda: “Di che cosa ho veramente bisogno in questo momento?”

La mappa di Nedra Glover Tawwab: una guida pratica

La terapeuta americana Nedra Glover Tawwab, autrice di “Impara a dire no” ha studiato per anni come i confini impattano le nostre relazioni. Il suo approccio è prezioso perché molto pratico – ci aiuta a fare chiarezza quando diciamo genericamente “ho un problema con i confini” senza sapere di quale confine stiamo parlando.

I sei territori dei confini

Nedra identifica sei tipi di confini, e spesso non siamo consapevoli di quale viene violato quando ci sentiamo a disagio:

1. Confini fisici
Riguardano il nostro corpo, lo spazio personale, la privacy fisica. Qualcuno che ti abbraccia senza chiedere. Qualcuno che entra in casa tua senza bussare. Qualcuno che legge i tuoi messaggi sul telefono. O anche: quanto spazio fisico hai bisogno quando parli con qualcuno? C’è chi ha bisogno di molto spazio e chi di meno.

*Esempio dal mio studio*: Una paziente che permetteva alla suocera di riordinare i suoi cassetti “per aiutare”. Confine fisico violato che la faceva sentire invasa, ma non riusciva a identificare perché si sentisse così arrabbiata “per un gesto gentile”.

2. Confini emotivi
Il diritto di avere le nostre emozioni senza che qualcuno ci dica come dovremmo sentirci. Qualcuno che dice “non dovresti sentirti così” o “stai esagerando”. Qualcuno che si arrabbia quando esprimi un’emozione che non gli piace. O qualcuno che scarica su di te tutte le sue emozioni senza chiederti se hai lo spazio per accoglierle.

*Il test di Nedra*: Se tua madre è triste, tu DEVI essere triste? Se tuo figlio è ansioso, tu diventi automaticamente ansioso? Questi sono confini emotivi porosi.

3. Confini temporali
Come usiamo il nostro tempo, quanto ne dedichiamo agli altri versus a noi stessi. Qualcuno che si aspetta che tu sia sempre disponibile. Qualcuno che ti chiama a qualsiasi ora. Il capo che ti manda email nel weekend aspettandosi risposta immediata.

*La verità scomoda*: I confini temporali includono anche il diritto di avere tempo per non fare niente. Non tutto il tuo tempo deve essere produttivo o dedicato agli altri.

4. Confini materiali
I nostri beni, il denaro, le nostre cose. Qualcuno che prende in prestito e non restituisce. Qualcuno che si aspetta che tu paghi sempre. L’amica che usa il tuo abbonamento Netflix senza contribuire.

*Domanda chiave*: Quanto sei disposto a condividere? Con chi? A quali condizioni? Non c’è una risposta giusta – c’è la TUA risposta.

5. Confini intellettuali
Il rispetto per i nostri pensieri e opinioni. Qualcuno che ridicolizza le tue idee. Qualcuno che ti interrompe continuamente. Qualcuno che deve sempre avere l’ultima parola. Il diritto di avere opinioni diverse senza essere attaccato.

6. Confini sessuali
Il consenso, il rispetto dei tuoi desideri e limiti nell’intimità. Un territorio delicatissimo dove confini deboli possono creare traumi duraturi.

Lo spettro dei confini: da porosi a rigidi

Nedra ci aiuta a vedere i confini come uno spettro, non come categorie fisse:

Confini porosi (troppo aperti)
– Dici sì quando vorresti dire no, poi ti senti risentito
– Condividi informazioni intime con persone che conosci appena
– Ti senti responsabile della felicità degli altri (“Se lui sta male, devo risolvere io”)
– Dipendi dall’approvazione altrui per sentirti okay (“Se lei mi approva, allora vado bene”)
– Accetti comportamenti che ti feriscono per evitare conflitti
– Ti giustifichi all’infinito quando provi a dire no
– La tua identità si fonde con quella degli altri

Il corpo con confini porosi: Spalle curve come per occupare meno spazio, difficoltà a dire no anche fisicamente, sempre in posizione di acquiescenza.

Confini rigidi (murati)
– Eviti l’intimità per paura di essere ferito (“Non mi fido di nessuno”)
– Non chiedi mai aiuto, neanche quando stai affogando
– Hai poche relazioni profonde
– Proteggi il tuo spazio come una fortezza
– “Non mi importa” è il tuo mantra (ma dentro soffri di solitudine)
– Hai regole ferree su come le cose “dovrebbero” essere
– Vedi ogni richiesta come un’invasione

Il corpo con confini rigidi: Muscolatura sempre tesa, mandibola serrata, difficoltà a ricevere anche un abbraccio.

Confini sani (flessibili)
– Comunichi i tuoi bisogni chiaramente
– Accetti quando gli altri dicono no
– Dici no senza sensi di colpa eccessivi
– Condividi informazioni personali gradualmente
– Hai relazioni intime dove ti senti sicuro di essere vulnerabile
– Chiedi aiuto quando serve
– Rispetti i confini altrui

Il paradosso dei confini misti

La maggior parte di noi – e questo Nedra lo sottolinea – ha confini misti. Potresti avere:
– Confini debolissimi con la famiglia d’origine (non riesci a dire no a tua madre)
– Ma confini rigidissimi nelle relazioni sentimentali (non ti fai mai vedere vulnerabile)

Oppure:
– Confini porosi al lavoro (fai sempre straordinari, non riesci a staccare)
– Ma confini rigidi con gli amici (non li fai mai entrare davvero)

I segnali d’allarme secondo Nedra

**Quando i tuoi confini sono troppo deboli:**
– Ti senti sempre esausto dopo le interazioni sociali
– Provi risentimento verso le persone che ami (“Faccio sempre tutto io!”)
– Ti senti in colpa per i problemi degli altri
– Non sai rispondere a “Cosa vuoi TU?”
– Eviti il conflitto a ogni costo
– Ti ritrovi in relazioni sbilanciate dove dai sempre più di quanto ricevi

**Quando i tuoi confini sono troppo rigidi:**
– Ti senti profondamente solo anche in mezzo alla gente
– Parti sempre dal presupposto che gli altri ti deluderanno
– “Devo fare tutto da solo” è il tuo motto
– Ti arrabbi per richieste normali
– Scappi appena qualcuno si avvicina emotivamente
– Vedi la vulnerabilità come debolezza imperdonabile

Come comunicare i confini (il metodo Nedra)

Nedra insiste: non basta AVERE confini, bisogna saperli COMUNICARE. E no, le persone non dovrebbero “capirlo da sole se ti amano davvero”.

**Formula base:**
– NON: “Forse… se non ti dispiace… magari potresti…”
– MA: “Ho bisogno di…” / “Non mi va bene quando…” / “Posso/Non posso…”

**Esempi pratici:**
– “Ho bisogno di tempo per me stesso la domenica mattina”
– “Non posso rispondere a messaggi di lavoro dopo le 19”
– “Non mi va bene quando entri nella mia stanza senza bussare”
– “Posso prestarti la macchina ma ho bisogno che tu faccia benzina”

Il test finale di Nedra:
Se qualcuno rispetta i tuoi confini dopo che li hai comunicati chiaramente, la relazione diventa più sana. Se continua a violarli, quella è un’informazione importante sulla relazione – e forse è ora di riconsiderarla.

La domanda che cambia tutto

Nedra ci lascia con una domanda potente: “I tuoi confini ti servono o ti limitano?”

Perché i confini sani ti danno libertà – la libertà di scegliere, di essere te stesso, di avere relazioni autentiche.
I confini malsani – troppo deboli o troppo rigidi – ti imprigionano in pattern che ti fanno soffrire.

I segnali del corpo

I confini non sono solo psicologici – sono somatici.

Confini deboli nel corpo: spalle curve, petto chiuso, difficoltà a occupare spazio, respiro superficiale.

Confini rigidi nel corpo: muscolatura tesa, mandibola serrata, respiro trattenuto, postura difensiva.

Upekka e Metta: l’equanimità e la gentilezza

La pratica mindfulness ci offre due antidoti preziosi:

Upekka, l’equanimità – la mente che rimane stabile – ci aiuta a vedere tutti gli elementi in gioco, liberandoci dal totalitarismo che ci fa pensare che la responsabilità sia sempre e solo nostra.

Metta, la gentilezza amorevole, ci permette di incontrare il dolore e di offrirgli compassione, anche quando quel dolore siamo noi.

La domanda essenziale

La domanda che dovremmo farci ogni giorno è: questo confine mi protegge o mi imprigiona?

I confini sani ci danno libertà. Ci permettono di scegliere. Ci proteggono senza isolarci.

I confini deboli ci tolgono libertà. Ci fanno sentire invasi, usati, esausti.

I confini rigidi ci tolgono libertà. Ci fanno sentire soli, disconnessi, imprigionati.

—

Il Laboratorio: Un’esperienza trasformativa

Danzare sui confini
*Sabato 9 novembre, ore 10-16*
*Festival della Peste – Milano, Fondazione Il Lazzaretto*

Questo laboratorio nasce da anni di osservazione clinica e personale. Ho visto troppe persone soffrire per confini mal calibrati – troppo aperti o troppo chiusi. Ho visto la liberazione che arriva quando finalmente troviamo il nostro equilibrio.

Cosa faremo insieme in queste 6 ore:

**Mattina (10:00-13:00)**
– Sentiremo i confini nel corpo attraverso esercizi bioenergetici specifici
– Mapperemo la nostra “corazza muscolare” personale
– Esploreremo i nostri due protettori interni attraverso role-play
– Praticheremo Metta (gentilezza amorevole) proprio verso i nostri confini difficili
– Lavoreremo in coppia sul “confine che respira” – quando il contatto diventa invasione? Quando sostegno?

**Pomeriggio (14:00-16:00)**
– Impareremo a dire NO con tutto il corpo (non solo con la bocca)
– Distingueremo il SÌ autentico dal SÌ compiacente
– Praticheremo la comunicazione assertiva dei confini con formule concrete
– Sperimenteremo Upekka (equanimità) per accettare i confini che non possiamo cambiare
– Chiuderemo con un rituale di trasformazione dei nostri confini

 

50 euro: parliamone chiaramente

**Sono un confine simbolico**: stabiliscono che questo lavoro ha valore. Che il mio tempo e la mia expertise hanno valore. Che la TUA trasformazione ha valore.

“Sono un confine di impegno”: chi investe, anche poco, si presenta. Si impegna. Fa il lavoro. Non è lì “tanto per vedere”.

Per chi è questo laboratorio:

✓ Per chi dice sempre sì e poi si sente esausto e risentito
✓ Per chi ha costruito muri così alti che ora si sente prigioniero della propria fortezza
✓ Per chi oscilla tra l’essere troppo aperto e il chiudersi completamente
✓ Per chi vuole imparare a dire no senza sensi di colpa
✓ Per chi vuole dire sì senza perdersi
✓ Per chi è stanco di relazioni sbilanciate
✓ Per chi vuole sentire i propri confini nel corpo, non solo capirli con la mente

Cosa porterai a casa:

– Una mappa chiara dei tuoi pattern di confini
– Esercizi bioenergetici specifici da praticare quotidianamente
– Formule concrete per comunicare i tuoi confini
– La capacità di riconoscere nel corpo quando un confine viene violato
– Strumenti di auto-regolazione per quando i confini vengono sfidati
– Una piccola comunità di persone che stanno facendo lo stesso lavoro

Note pratiche:

Cosa portare: Abbigliamento comodo a strati, tappetino yoga (alcuni disponibili), quaderno, borraccia

Cosa lasceremo fuori: Il giudizio, la fretta di “guarire subito”, l’idea che ci sia un modo “giusto” di avere confini

**Iscrizioni**: [ link]

Vi aspetto per chiudere in bellezza questo Festival della Peste – che nome perfetto per parlare di confini, no? La peste ci ha insegnato quanto i confini siano vitali, ma anche quanto possano isolarci.

È ora di trovare il nostro equilibrio.

Con affetto e rispetto dei vostri confini (qualunque essi siano),

Nicoletta

Avviso

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Quando sarò vecchia mi vestirò di viola
con un cappello che non va, e che non mi sta bene.
e spenderò la mia pensione in brandy e in guanti estivi
e in sandali di raso, e dirò che non abbiamo i soldi per il burro.

Quando sarò stanca mi siederò sul marciapiede
e inghiottirò i pasticcini che si trovano nei negozi e suonerò i campanelli
e farò tintinnare le inferriate con il mio bastone
e mi compenserò così della mia gioventù troppo sobria.

Uscirò sotto la pioggia mentre porto le pantofole
e coglierò i fiori nei giardini degli altri
e imparerò a sputare.

Si possono portare camicie orribili e diventare più grassi
si possono mangiare un chilo e mezzo di salsicce in un colpo
o solo pane e sottaceti per una settimana
e si possono accumulare penne e matite
e sottobicchieri da birra e cianfrusaglie varie nelle scatole.

Ma ora dobbiamo avere i vestiti che tengono asciutti
e dobbiamo pagare l’affitto e non imprecare per strada
e dobbiamo dare il buon esempio ai bambini.
Dobbiamo invitare gli amici a cena e leggere i giornali.

Ma forse dovrei cominciare a fare un po’ di pratica adesso?
Così la gente che mi conosce non sia troppo scioccata e sorpresa
quando improvvisamente sarò vecchia e comincerò a vestirmi di viola.@ Jenny Joseph

Sintonizzati su Radio Metta

by

Quando siamo di buon umore – quando siamo felici – diventiamo improvvisamente più gentili. Quando siamo di cattivo umore ogni cosa può diventare un’occasione di biasimo, degli altri e di noi stessi. Perché ciò che sta nel nostro panorama interno si riflette in quello che vediamo fuori.

La felicità non rimane confinata dentro di noi: diventa qualcosa che si diffonde e si tramuta in atti di gentilezza. L’infelicità non rimane confinata dentro di noi: diventa qualcosa che si diffonde e si trasforma in malumore. Quando siamo felici il nostro cuore è aperto e la nostra mente è ricettiva. Quando siamo infelici il cuore si chiude e la mente diventa rigida e appuntita come la matita rossa delle maestre.

L’inizio di tutto però, anche se può sembrare strano, non sta fuori: sta dentro. E questa è una buonissima notizia perché possiamo fare molto per cambiare l’interno. Ne siamo padroni e se cambiamo il clima dentro di noi cambia anche il modo in cui ci muoviamo nel mondo. Così, qualunque sia il problema che devi risolvere oggi, prosegui la strada iniziata ieri: parti da tre invece che da zero. Coltiva atti intenzionali di gentilezza, atti non casuali. Fai qualcosa perchè la riserva di gentilezza, che è una delle qualità della nostra mente originaria, si risvegli. Togli la polvere dal cuore. Rompi l’idea che bisogna essere gentili solo con chi se lo merita: qui si tratta di noi. Ci meritiamo di vivere in un mondo gentile, un mondo in cui le nostre qualità non siano sommerse dalle difese e dalla reattività. Lascia che la scortesia abiti la vita di altri ma non la tua. Non sintonizzarti su Radio Haters. Sintonizzati su Radio Metta, la radio che risveglia la gentilezza amorevole. All’inizio è necessario che sia intenzionale perché non siamo educati alla gentilezza: siamo educati alla cortesia. Ma la cortesia sta alla gentilezza come la seduzione sta all’amore. La cortesia lascia delusi perché si aspetta, in cambio, altrettanta cortesia. La gentilezza invece nutre, prima di tutto, chi la prova.

Ci sono tre qualità che possiamo nutrire, coltivare e valorizzare, nella meditazione come nella vita quotidiana. Le possediamo già ma possiamo farle maturare. Tali qualità sono la precisione, la gentilezza e la capacità di lasciar andare. Pema Chodron

Pratica di Mindfulness: La pratica della gentilezza. Meditazione Live

© Nicoletta Cinotti 2025 Un cuore gentile. Pratica in presenza, a Genova per la Giornata Mondiale della gentilezza

 

Progetto finanziato con il contributo del Fondo Europeo di Sviluppo Regionale (FESR)
Programma Regionale Liguria 2021–2027 – Azione 1.2.3 “Supporto allo sviluppo di progetti di digitalizzazione nelle micro, piccole e medie imprese”.
CUP: G34E24003120005

<p><strong>Progetto finanziato con il contributo del Fondo Europeo di Sviluppo Regionale (FESR)</strong><br /> Programma Regionale Liguria 2021–2027 – Azione 1.2.3 “Supporto allo sviluppo di progetti di digitalizzazione nelle micro, piccole e medie imprese”.<br /> CUP: G34E24003120005</p>

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