pratica di mindfulness

I fondamentali delle relazioni

08/05/2015 by nicoletta cinotti

Ci sono pochi punti di riferimento su come far funzionare una relazione. Siamo tutti diversi e con desideri e sogni unici.

Eppure, se dovessi scegliere quali cose non bisogna dimenticare in una relazione – che sia di lavoro o di affetto – non potrei che scegliere due regole. Cardinali perché, come una bussola, orientano le scelte, la comunicazione e i movimenti della relazione.

La prima regola è non biasimare: nulla più del biasimo allontana e demotiva. Ci porta a ritirare il nostro investimento, a trovare nuove alternative. Prima o poi, a seconda della nostra soglia di tolleranza, ci porta altrove. Anche se rimaniamo lì non siamo più davvero emotivamente presenti.

L’altra regola è complementare: avere misericordia per i propri errori, riconoscerli e sentirli dentro. Non per rimanere ancorati ad una visione limitata di sé stessi. Piuttosto per poterci aprire alla compassione nei confronti degli errori degli altri. Misericordia significa portare al cuore la propria miseria, ciò che minimo e vulnerabile.

Senza misericordia e compassione, ogni errore, ogni miseria, suscita biasimo. Se togliamo il biasimo è possibile arrivare, prima o poi, alla misericordia e alla compassione. Il vero problema è che queste parole ci sembrano troppo “religiose” e noi vogliamo essere modernamente laici. Ma nelle relazioni il problema non è la religione: è avere a cuore noi stessi e l’altra persona quel tanto da amarci e stare vicini o non amarci e stare lontani. Se non ci amiamo ma stiamo vicini lo stesso, per paura, facciamo della nostra vita un peccato. Se ci amiamo e stiamo lontani – fisicamente o emotivamente – è la nostra relazione che diventa un peccato

Il vero frutto della pratica non è sentirsi meglio, né avere maggiore chiarezza. Certamente avvengono entrambe queste cose ma la vera guarigione è la trasformazione da una vita totalmente centrata su di noi ad una vita in cui scopriamo il valore della connessione e dell’amore. Ezra Bayda

Pratica del giorno: Self compassion breathing

Tutte le emozioni hanno diritto di esistere

02/05/2015 by nicoletta cinotti

Il nostro atteggiamento nei confronti delle emozioni è spesso molto discriminatorio. Ci sono emozioni che dovremmo provare e altre che non dovremmo nemmeno lontanamente sentire. In questo modo finiamo per alimentare un’atteggiamento formale ed evitante nei confronti di noi stessi.

Neghiamo ciò che ci appare scomodo, alimentiamo quello che è congruente con una buona immagine di noi.

Non ci sono emozioni giuste o sbagliate, lecite o illecite. Quello che può fare la differenza è la reazione che possiamo avere. Se reagiamo sulla base delle nostre emozioni – buone o cattive che siano – percorriamo una strada impulsiva.

Se scegliamo cosa e come agire percorriamo la strada della cura e del riconoscimento dei nostri legittimi bisogni.

Allora anche l’emozione più difficile potrà trovare un vero spazio e una vera risposta.

Perché tutte le emozioni hanno diritto di esistere. Non tutte le azioni.

Se riconosciamo questa differenza tra sentire ed agire potremo avere il lusso di sentire pienamente e di prenderci pienamente cura di noi stessi e degli altri. Perché nessun evitamento emotivo produce cura. Negare ciò che sentiamo produce callosità e incuria di noi e degli altri.

“Io mi prenderò cura di me stesso” o monaci è con questo spirito che devono essere praticate le applicazioni della presenza mentale. “Io mi prenderò cura degli altri” è con questo spirito che devono essere praticate le applicazioni della presenza mentale. La rivelazione del Buddha

Pratica di mindfulness: La meditazione del lago

Foto di ©SeRGioSVoX

Lasciare che le cose scorrano senza spinta

20/04/2015 by nicoletta cinotti

Abbiamo molte ragioni per avere fretta e moltissime per cercare soluzioni. Siamo spinti dai doveri, dagli obblighi, dalle tensioni verso una direzione attiva. Gustiamo il piacere della nostra capacità messa alla prova nell’azione. La soddisfazione di sentirsi in grado. La gioia di saper stare sulle proprie gambe, da soli.

Dietro a tutte queste buone ragioni, a volte ne abbiamo un’altra, silenziosa e sottile: non crediamo che senza il nostro intervento le cose andrebbero bene. Pensiamo che la nostra attività – che a volte diventa attivismo – sia indispensabile per andare avanti. Perché altrimenti tutto crollerebbe.

E’ una sottile forma di dis – speranza che rende intollerabile l’attesa. La maturazione. Il lasciar scorrere senza spinte. Maturare come grano al sole.

Così, per non correre rischi, ci mettiamo quel pizzico di fatica in più per farle andare nella nostra direzione che, ovviamente, è la migliore.

E se oggi, solo per questa giornata, facessimo qualcosa che per tutta la vita ci sembrerebbe impossibile: lasciare che le cose scorrano, senza spingerle?

L’argilla è necessaria per modellare un vaso. Ma il suo uso dipende dal vuoto interno che si riesce a creare. Lao Tzu

Pratica di mindfulness: La consapevolezza del respiro

Foto di ©Stefania Pascucci

La consapevolezza che guarisce

08/04/2015 by nicoletta cinotti

L’idea che sia necessario migliorarsi, correggere le proprie tendenze, sforzarsi per essere diversi ha un fondamento nella credenza che la guarigione nasca dall’aggiunta di qualcosa.

Nella pratica di mindfulness – come anche nella bioenergetica – coltiviamo l’opposto. Coltiviamo l’idea che tornando a noi, alle nostre qualità di base, si possa incrementare la salute e il benessere. Semplicemente.

Così non viene richiesto nient’altro che aumentare la propria consapevolezza dell’esperienza, riconoscere le qualità percettive e non concettuali di ciò che proviamo, sia che si tratti di pensieri che di sensazioni fisiche, esplorando un territorio che è davvero vasto come il mondo. Man mano che la nostra consapevolezza diventa più aperta e ampia quello che accade è che riportiamo al cuore la nostra pratica. Nel fondo la consapevolezza guarisce proprio perché riporta al cuore delle cose. Riporta al nostro cuore.

E’ la consapevolezza che guarisce. Questo è il caposaldo della pratica. Perché questa guarigione avvenga la profondità della nostra mancanza di misericordia deve essere vista chiaramente per quello che è. E’ solo guardando profondamente che possiamo contrastare l’assenza di misericordia della mente. Ezra Bayda

Pratica di mindfulness: Cullare il cuore

Foto di ©tracyhughes2_7. CPAGB LRPS

Il torpore? Può essere una strategia di fuga!

27/03/2015 by nicoletta cinotti

Capita spesso di sentirsi la testa tra le nuvole o di essere immersi in una sorta di nebbiolina interiore, un po’ torpidi, un po’ offuscati. A volte questa sensazione è la prima che emerge quando pratichiamo: siamo sveglissimi fino ad un attimo prima e poi offuscati appena iniziamo a praticare.

Quello che non pensiamo è che questa sia una strategia di fuga e, anche, una forma di controllo. Ci sembra impossibile controllare qualcosa essendo così rallentati! In realtà è una forma di controllo che passa dal tagliare via qualcosa che sarebbe presente nella nostra consapevolezza ma che non vogliamo vedere.

L’abbiamo imparato da piccoli: quella convinzione magica che se non dicevi cosa avevi combinato era come se non fosse successo ne è un esempio.

Non ci sono formule magiche per questo ottundimento: solo la pazienza di rimanere nell’esperienza e ripetersi mentalmente “Posso aprirmi anche a questa esperienza”. Oppure, se proprio siamo coraggiosi chiedersi – lasciando che la domanda si muova dentro di noi – “che cosa sto evitando di vedere con la mia distrazione e con il mio torpore?”.

Spesso, quando la nebbia si dirada, vediamo che era qualcosa di vicinissimo a noi e che, semplicemente, ci faceva paura. Perché le cose, viste da vicino, sembrano grandissime. Più grandi di quello che sono.

Le nuvole non possono sbarrarti il passo. Mark Strand

Pratica di mindfulness: Centering meditation

Essere visti, essere insieme

21/03/2015 by nicoletta cinotti

Il desiderio di essere visti non è solo un desiderio narcisistico: è il desiderio di sentirsi conosciuti e compresi. E’ la fame di quel nutrimento che arriva dal sentire che esisti per un’altra persona e che c’è tra noi e l’altro, un legame di condivisione.

Questo desiderio esiste perché abbiamo sperimentato questa sensazione e, anche, perché temiamo di non sperimentarla di nuovo come avremmo bisogno. Forse perché qualcuno che desideravamo ci vedesse, si è sottratto. Forse perché la paura di esistere prende a volte il sopravvento.

Poiché la paura gioca brutti scherzi e ci fa vedere solo ciò che ci manca possiamo prenderci 5 minuti di tempo, all’interno della nostra pratica quotidiana, per lasciar emergere la memoria di tutte le volte che ci siamo sentiti conosciuti e compresi. Potremmo così scoprire che 5 minuti di pratica sono troppo pochi per lasciar emergere queste sensazioni e la traccia di calore che lasciano in noi. E allora potremmo desiderare di praticare altri 5 minuti e poi altro tempo ancora.

Perché quello che ci fa interrompere la pratica spesso è proprio la paura di non esistere, di non essere visti. Invece praticando si compie il miracolo di renderci visibili a noi stessi.

[inlinetweet prefix=”null” tweeter=”null” suffix=”null”]Il più delle volte simili momenti sono privi di parole: spesso accadono in silenzio, in un gioco parallelo di “fare insieme” ed “essere insieme”, senza parlare. Forse basta lo scambio di uno sguardo, un’occhiata, un sorriso, la sensazione che dà essere tenuti in braccio o presi per mano. Comunque sia, in quel momento ci si sente visti e conosciuti e percepiti e niente, niente al mondo fa sentire meglio.[/inlinetweet] Jon Kabat Zinn

Pratica di mindfulness: Self compassion breathing

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