Argomento

Due cuori

16/01/2020 by nicoletta cinotti

Ci sono due cuori dentro di noi. O meglio il nostro cuore ha due facce che sono così diverse da sembrare proprio due diversi cuori. Uno è il cuore che guarda al passato: occhieggia tra le scapole e si guarda le spalle. Conosce sulla propria pelle quanto possono costare gli errori e cerca di proteggersi dai tradimenti e dalle novità indesiderate. È un cuore sospettoso perché è stato ferito. Non si diventa grandi senza sbucciature sulle ginocchia e sul cuore. Se non si hanno sbucciature si diventa vecchi prima ancora di avere vissuto. Quindi molto meglio le sbucciature.

Poi c’è il cuore che guarda davanti, verso il mondo e verso gli altri. È il cuore della speranza, della voglia di giocare, della fiducia. A volte il cuore dietro lo mette in guardia e lui si fida del cuore dietro perché ha molto vissuto mentre lui, che guarda avanti, è un vero principiante, pieno di interesse e curiosità. Ha sempre qualcosa di nuovo da imparare e riesce a sorprendersi ogni giorno, indipendentemente dalla sua età. Ascolta le storie che gli racconta il cuore dietro ma non vorrebbe farsi troppo condizionare. A volte cerca di scappare alla tirannia del cuore dietro, quando diventa troppo protettivo. Allora fa gesti impulsivi che subito confermano l’altro che è meglio stare al riparo.

C’è un luogo però dove questi due cuori possono incontrarsi e mettersi d’accordo. Dove la capacità di sorprendersi non è offuscata da ciò che abbiamo vissuto.E l’avidità del principiante non ci spinge troppo verso il futuro. È il presente. Se non corriamo troppo veloci tra un cuore e l’altro ci accorgiamo che sta proprio in mezzo, il presente. Perché anche il presente ha un cuore. È un cuore ricco di compassione per i dolori del passato e ricco di fiducia per le possibilità del presente, per l’energia da debuttanti che possiamo portare nella nostra vita, senza diventare imprudenti. Se hai compassione non puoi temere il presente. È la mancanza di compassione che ci fa correre tra passato e futuro: ci affidiamo alle sorti della ragione e così perdiamo l’unico momento che abbiamo. Un momento illuminato dalla luce della compassione.

Praticando mi sono accorta che dietro c’è un cuore più antico e più esposto che chiede di essere sentito e curato. Sentiamo senza correggere, senza volere che ci sia altro da quello che c’è; le pratiche servono a chi ne ha bisogno, meno compassione abbiamo e più siamo adatti a questa pratica. Chandra Livia Candiani

Pratica di mindfulness: Cullare il cuore

Praticare con la paura

10/01/2020 by nicoletta cinotti

In genere faccio attenzione al titolo che scelgo per le mie attività: è un po’ come dare il nome ad un bambino. Per me serve a delineare il progetto. Per le persone ad orientare la scelta. Anche se, molto spesso, la scelta non è vincolata dal tema ma dal desiderio di lavorare su di sé.

In questo caso però è successo qualcosa di singolare e divertente (almeno per me). Il ciclo di gruppi terapeutici quest’anno si intitola “Andare oltre la paura di vivere” ma quando le persone si sono iscritte sono arrivati titoli cambiati. Andavano da “Andare oltre la paura della morte” a “Andare contro la paura di vivere”a “Non avere più paura” fino a “Senza paura”. Insomma ho capito così che il titolo aveva già iniziato a funzionare e ognuno l’aveva ribattezzato per renderlo più vicino ai propri bisogni.

Il sentiero dei senza paura

Nella tradizione Shambala, di cui fa parte Pema Chodron, l’illuminazione si raggiunge quando si arriva ad essere senza paura perché, dice Pema, ci vuole coraggio a stare seduti, fermi e incontrare qualunque cosa emerga. Richiede coraggio andare oltre il nostro modo abituale di considerare le cose e noi stessi. Magari ci riteniamo persone spiritualmente evolute. Poi ci sediamo e passiamo ore a vedere le nostre ossessioni, i nostri desideri, le nostre dipendenze: ecco perchè ci vuole coraggio per guardare questo panorama senza scappare come facciamo di solito. Arriviamo ad un punto di svolta, come se fosse la sommità di una collina o di un monte e sappiamo che stiamo entrando in qualcosa di sconosciuto, che dobbiamo andare oltre le nostre rigidità del corpo e del pensiero. In quel momento possiamo riconoscere la natura intima della paura: per qualcuno è la paura della morte, per qualcuno è il bisogno di lottare. Per altri è la paura di sbagliare oppure la paura dell’intimità, una delle paure più diffuse. Passiamo da una visione ristretta, limitata – piena di paura – ad una visione aperta in cui lasciamo la nostra paura alle spalle.

Essere pienamente umani: essere liberi dalla paura

Ci diciamo che essere liberi, non aver paura, costa troppo e non guardiamo mai a quanto ci costa vivere in una dimensione limitata di noi, come se quello fosse gratis. Come se il mantenimento della paura fosse senza costi: non è così. Mantenere le nostre paure ha un prezzo alto: vuol dire limitare le nostre possibilità. Non essere noi stessi ma una versione ridotta, tascabile, della nostra vita.

Per essere pienamente noi stessi abbiamo bisogno di guadagnare libertà dalla nostra paura non negandola, non considerandola un errore ma guardandola come faremmo con un compagno di viaggio accanto a cui camminare. Un compagno difficile perché ci farebbe rimanere sempre fermi e, invece, lo invitiamo ad accompagnarci, rimanendo aperti e attenti rispetto a quello che emerge. La paura non è più una scusa per scappare ma è un movimento in cui ci invitiamo a conoscere ciò che le dà forma. In aggiunta a questo dobbiamo riconoscere che la paura è inevitabile ed essenziale per permetterci di sviluppare fiducia e forza interiore.

Ma cosa facciamo quando abbiamo paura? Spesso guardiamo nel posto sbagliato.

Guardare nel posto sbagliato

Forse potrei dire che la mia biografia è disegnata da ciò che ho cercato nel luogo giusto e da ciò che ho cercato nel luogo sbagliato. Tutti i luoghi sbagliati erano luoghi in cui pensavo che sarei stata al sicuro mentre tutti i luoghi giusti sono stati luoghi in cui ho corso un rischio: il rischio squisito di crescere. In qualche modo la paura mi rendeva dipendente – dipendente dall’approvazione, dall’accettazione degli altri – e invece, la fiducia mi rendeva più forte e più libera. Se ci sono stati ostacoli nella mia vita sono tutti ostacoli che ho messo io, cercando sicurezza nei posti sbagliati, nelle relazioni sbagliate. Rimanevo credendo che fosse tenacia ed invece era paura di andarmene. Non mi rendevo conto che quello era un modo – improprio – di fare i conti con la paura: evitavo. Spesso abbiamo semplicemente evitato di vivere per evitare di incontrare la paura. Quel tipo di sicurezza costa troppo caro. Forse, proprio perché sono passati gli anni, il rischio mi sembra sempre più piccolo della paura. Il rischio di non vivere per paura mi sembra sempre più insopportabile.

L’illusione della sicurezza e la solidità

Mi sono accorta che della mia illusione di sicurezza faceva parte un modo di pensare rigido. Più o meno mi dicevo che se avessi realizzato un certo obiettivo, poi sarebbe successo questo e poi quello e poi quell’altro e poi sarei stata felice. Come se la felicità si trovasse in cima ad una scala fatta di passi e di ab-negazione: ossia negazione di me. In realtà le cose sono mobili e quello che oggi sembra funzionare, domani, quando l’avrai raggiunto, potrebbe non funzionare più. Non possiamo dare per scontato che esista una sicurezza certa. Abbiamo però bisogno di avere fiducia nella nostra forza interiore. Questa era la fiducia che mi mancava e mi faceva percepire tutto più faticoso e spaventoso di quello che era davvero. Mi faceva aggrappare a dei sostegni che non erano veri sostegni o che chiedevano un pegno troppo alto. Assomigliavano al patto con il diavolo di Dorian Gray.

Ho incominciato ad avere meno paura quando ho cominciato a coltivare la fiducia e la forza interiore. Questo è quello che oggi mi sembra l’unica seria forma di sicurezza. Fidarsi di sé stessi e della propria forza interiore e trovare un modo per coltivarla.

Coltivare la fiducia

Non è automatico avere fiducia. È qualcosa che possiamo coltivare, coltivare attraverso la pratica di mindfulness, per esempio. Significa aumentare la consapevolezza che le cose cambiano, che noi cambiamo ma questo non significa che cadremo a pezzi. La paura fa parte della crescita. La fiducia non significa credere che le cose andranno bene per forza: significa credere che possiamo rimanere aperti senza entrare in schemi difensivi che ci chiudono e costruiscono una ripetizione del passato. Passare dall’essere rigidi all’essere flessibili, nel corpo e nella mente. Capaci di una trasformazione fluida.

Il presente può essere in moltissimi modi: duro o morbido, felice o infelice ma il punto è che se abbiamo una esperienza diretta della realtà, se accettiamo di riconoscere la nostra paura, possiamo andare oltre alla paura senza lottare, senza sforzarsi perché abbiamo fiducia che potremo attraversare la paura e andare oltre, al panorama aperto che c’è oltre la nostra paura di vivere. Che non è la paura di una cosa precisa: è la paura dell’infinito, della vastità, dell’imprevisto. È toccare l’immediatezza della nostra esperienza così com’è e rimanere in contatto con questa immediatezza senza scappare o senza dissociarsi. È stare nell’immediato, senza scappare, che costruisce forza e fiducia. È stare grounded e flessibili.

La paura di fallire

Per tanto tempo non ho capito perché Lowen parlasse sempre del suo fallimento: io lo vedevo come una persona pienamente realizzata. Mi sembrava assolutamente incomprensibile il suo fare continuamente riferimento al fallimento.Poi, qualche mese fa, ho pensato esattamente la stessa cosa di me. Ho pensato che sotto molti punti di vista avevo fallito e, nello stesso tempo, proprio nel momento in cui mi accorgevo di aver fallito e di non avere quindi più nulla da perdere, avevo fatto le scelte migliori. Avevo smesso di cercare le cose nel posto sbagliato – fuori di me – e avevo iniziato a cercarle nell’unico posto dove potevo trovarle davvero: dentro di me. Nel momento in cui non avevo nulla da perdere avevo fatto scelte che prima avevo lungamente rimandato, per paura. Per paura di perdere, stavo perdendo la mia direzione. Nel momento in cui ho accettato di aver perso e ho smesso di lottare per vincere, ho ritrovato la strada di casa.

Il fallimento ha sempre avuto un effetto positivo su di me, è stato il mio migliore maestro: mi ha costretto a fermarmi e a considerare il mio comportamento autodistruttivo.Mi ha dato la capacità di cominciare da capo con tutta la vitalità e l’entusiasmo che comporta un nuovo inizio. Accettando il fallimento mi sono liberato dalla lotta per superare il senso interiore di fallimento. Accettare il fallimento non è sintomo di rassegnazione, ma di accettazione di sé. Accettare il fallimento libera l’energia legata alla lotta per il successo e l’auto-affermazione, rendendo cosi possibile la crescita. Alexander Lowen

La separazione

Quando è morta la mia analista ho provato un lutto simile a quello che si prova quando si perde un genitore. Forse di più perché era un lutto indicibile. Non puoi dire “sono depressa perchè è morta la mia analista“. Solo Woody Allen ti capirebbe. Eppure era così e quella perdita mi ha insegnato una cosa: che avevo delegato a lei la mia crescita. Senza di lei dovevo crescere io. Ecco perché amo tanto la psicoterapia di gruppo: perché è una condizione in cui le persone sono di fronte alla propria responsabilità di crescita. Non sono nell’abbraccio caldo della seduta, in cui nascondersi è facile. Sono aperte all’incontro con l’altro e alla realtà dell’incontro con l’altro, con tutta la sua forza dirompente. Ho capito che quell’amore mi aveva tenuto legata. Non era lei che non mi lasciava libera: ero io che, per amore di lei, non me ne andavo. La sua morte non mi ha lasciato scelta. Ho capito che anche lì c’era stato un fallimento. Avevo mancato di rendermi autonoma e adesso dovevo farlo. Non avevo raggiunto la mia immagine di perfezione. Eppure con le mie toppe avevo più felicità di quanto ne avessi mai avuta prima, quando credevo che, per essere felici bisogna essere perfetti. Per essere felici – oggi mi dico – non bisogna avere paura.

In un certo senso, ogni terapia che ha successo si conclude con un fallimento. Non si raggiunge la propria immagine di perfezione. Il paziente si rende conto che avrà sempre dei difetti. Sa, tuttavia, che la sua crescita non è terminata e che il processo creativo iniziato in terapia è adesso sotto la sua personale responsabilità. Non termina la terapia camminando su una nuvoletta. Chi lo fa è destinato alla ricaduta. Chi invece rimane con i piedi per terra, ha imparato ad apprezzare la realtà e ha sviluppato un atteggiamento creativo verso i problemi che incontrerà. Ha sperimentato la gioia, ma anche il dolore. Se ne va con un senso di auto-realizzazione che comprende il rispetto per la saggezza del suo corpo. Ha riguadagnato il suo potenziale creativo. Alexander Lowen

Quello che conta

07/01/2020 by nicoletta cinotti

Ti sarà capitato tante volte di renderti conto che il valore di un’esperienza non è qualcosa di strettamente legato al contenuto. Certamente aver fatto quel corso, quell’incontro, quella serata, è stato importante ma il valore che hai attribuito all’esperienza non era solo legato al contenuto ma anche, e soprattutto, a come il contenuto veniva presentato. L’attenzione al processo e agli elementi che fanno parte del processo contribuisce in maniera rilevante al significato che attribuiamo ad una esperienza.

Possiamo aver mangiato del cibo buonissimo ma, se è stato mal servito oppure se il cameriere era maleducato e scostante, questo influirà sulla percezione dell’esperienza e sulla sua bontà. Per quanto possiamo definirci materialisti quella quota in più che cerchiamo e che ci fa amare un’esperienza non ha niente a che vedere con aspetti concreti. Quello che conta, alla fine, è come si fa qualcosa e non quello che si fa. O quanto si fa.

Se siamo nella nostra modalità del fare – la nostra modalità efficiente – possiamo ribaltare questa scala di valori e pensare, invece, che l’importante sia fare, produrre, aggiungere. Il modo di farlo – il come – perde così di qualità. Questo è vero in tutti i campi ma diventa centrale nelle relazioni affettive: non è l’aver dato tanto o fatto tanto che ha costruito il legame. È come l’abbiamo fatto che l’ha costruito. Perché, come dice Alexander Lowen, amare non è dare ma essere aperti. Quando siamo efficienti non siamo aperti, siamo attivi e in movimento, come una freccia. Quando siamo aperti rallentiamo e rendiamo così possibile il rispetto del processo, la fioritura del come stare nelle cose.

Se prestiamo al processo almeno tanta attenzione quanta ne prestiamo all’obiettivo, fare diventa un’azione creativa che ci esprime e aumenta il senso dell’essere. Per quanto riguarda l’essere, ciò che conta non è quello che si fa ma come si fa. Per il fare è vero il contrario. Alexander Lowen

Pratica di mindfulness: La consapevolezza del corpo

Salutarsi da vicino

02/01/2020 by nicoletta cinotti

Scelgo spesso la distanza. Anzi, preferisco rischiare di rimanere troppo lontana che troppo vicina, anche dalle persone che amo. Mi sono accorta recentemente che c’è qualcosa che si attiva quando gli sono vicina. Certamente c’è affetto, calore e desiderio di intimità ma c’è anche qualcos’altro.

Una nostalgia lontana nel tempo, un odore di separazione e saluto, di distacco che provo ogni volta che torno vicina. Come se, rimanendo lontana anestetizzassi il sentimento della nostalgia, il dolore delle intimità perdute. Nello zen si dice “guarda la tazza, è rotta” anche prima che si rompa, così ti ricorderai che niente dura per sempre. La mia distanza è un modo per ricordarmi che niente dura per sempre. Però esagero e non mi concedo di fermarmi più a lungo per sentire il piacere della prossimità fino in fondo.

Qualche giorno fa guardavo le notizie sportive e ho visto il video di Jaunmi Callejon, il fratello gemello del calciatore del Napoli Josè Maria Callejon. Juanmi aveva annunciato che avrebbe lasciato la squadra e un piccolo tifoso, un bambino di circa 7-8 anni, l’ha fermato aggrappandosi alle sue gambe, per chiedergli di restare. Calleion si piega, ascolta il bambino con attenzione e inizia a piangere. Pochi istanti. Si alza, si toglie la maglietta che stava indossando e che sarebbe stata l’ultima maglietta in quella squadra e la regala al bambino. Si abbracciano ancora: erano due bambini. La nostalgia di quel bambino aveva risvegliato la sua, reso presente il senso del saluto e di tutti i saluti passati (il video è qui). Poi, piangendo, quel bambino di 32 anni si è allontanato.

Questo fanno i bambini: parlano al nostro bambino interiore. Questo fa la vicinanza e l’intimità, rende sincere le nostre parole. Risveglia l’intimità e la sincerità del nostro bambino, della nostra bambina interiore.che aspetta di essere ascoltata. Non voglio farla più aspettare. Camminerò, incerta, sul terreno della vicinanza.

Una volta riconosciuto e abbracciato il bambino interiore, la terza funzione della presenza mentale è placare e alleviare le emozioni dolorose. Semplicemente accogliendo con gentilezza la bambina o il bambino in noi, mitighiamo le emozioni difficili da sostenere e cominciamo a provare sollievo. Thich Nhat Hanh

Pratica di mindfulness: Cullare il cuore

Guarire il bambino interiore (ma soprattutto il genitore)

01/01/2020 by nicoletta cinotti

Prima o poi doveva succedere. Sapevo che avrei dovuto rimettere le mani nell’impasto della mia famiglia d’origine. A dire la verità ho evitato di farlo per molto tempo. Ho fatto parte, per quanto possibile, dei figli lontani, quelli che hanno una famiglia ma preferiscono guardarla a distanza con la scusa che così hanno di più il senso della prospettiva.

Dirò la verità: preferivo guardarla a distanza ma non per la prospettiva. Preferivo stare lontana dalle emozioni intense che mi suscitava. Come molte altre persone ho nutrito per anni la fantasia di essere stata adottata. Quando ho ammesso a me stessa che non era così e che non ero la figlia abbandonata da un re sconosciuto – Edipo Re – ho accettato che la genetica non è tutto e che, alla fine, assomigliamo sempre al luogo in cui siamo nati. In bene e in male. E sono tornata.

La gioia e la felicità sono impermanenti. Hanno bisogno di essere nutrite per durare più a lungo, se non sappiamo come nutrirle esse morranno. Thich Nhat Hanh

Si era liberato un posto

Nella carriera di molte persone l’attesa che si liberi una posizione può occupare anni. Non sempre, quando la posizione si libera, il posto viene assegnato a chi se lo merita. L’anzianità dei miei genitori mi ha dato un posto in prima fila. Mia sorella, a quel punto, me lo cedeva volentieri. Per questo sono tornata: avevano bisogno di me. La mia professione è diventata improvvisamente utile e consentita. E io ho lasciato perdere tutti i miei evitamenti – fortunatamente i rancori se n’erano andati da tempo – e sono tornata a casa. Munita però di qualche arma: senza non si sopravvive.

La mia arma è, da sempre, la stessa: la meditazione. L’ho incontrata a vent’anni quando sono andata via e la riporto con me a sessanta, tornando. Quando sono partita speravo mi sarei illuminata: adesso credo che l’illuminazione stia nei piccoli atti di consapevolezza che illuminano la vita e tolgono oscurità alla mia famiglia interna ed esterna.

Intanto avevo capito che, per fare bene il genitore, bisogna prima aver sistemato la famiglia interiore.

Non c’è nessuna via per la felicità, la felicità è la via. Non c’è nessuna via per l’illuminazione, l’illuminazione è la via. Ogni volta che facciamo un passo consapevole, siamo coinvolti in un atto di illuminazione. Thich Nhat Hanh

L’incontro con Susan Bögels, il genitore esigente, il bambino vulnerabile

Nel 2016 decido di farmi una scorpacciata di autori che si occupano di Mindful Parenting. Compro quattro libri diversi, tanto per iniziare. Tra questi quattro c’era una collezione di articoli curata da Daniel J. Siegel e Marietta McCarty – The Mindful Parenting collection – e il libro di Susan Bögels e Katleen Restifo, Mindful Parenting, Il primo mi permetteva di avere delle basi, il secondo di fare la rivoluzione rispetto al mio modo di guardare alle relazioni familiari.

Nel prenderci cura dei figli e dell’organizzazione familiare, nel cercare un equilibrio tra famiglia e lavoro, è facile dimenticarsi di prendersi cura di sé. Poi, quando le nostre risorse sono esaurite, diventiamo depressi o irritabili. Susan Bögels, Katleen Restifo

L’ipotesi che fa Susan Bogels è logica e convincente eppure non è mai stata fatta prima con tanta autorevolezza scientifica. Quando abbiamo un figlio diventiamo molto difensivi rispetto alla prole ma questo ci espone al rischio di diventare difensivi sia rispetto a pericoli reali che immaginari. In questa difesa possiamo agire molto duramente anche contro comportamenti dei nostri figli che riteniamo possano metterli in pericolo. In questo modo attiviamo risposte che possono essere esagerate: troppo punitive o troppo esigenti. Ognuno di noi eredita dai propri genitori queste modalità disfunzionali. Insieme al genitore amorevole, coesistono anche due piccoli – o grandi – genitori tiranni: il genitore esigente e il genitore punitivo. Entrano nella scena della relazione quando temiamo che lo standard di comportamento di nostro figlio o di nostra figlia non garantisca la sopravvivenza futura (genitore esigente) o che lo metta in pericolo (genitore punitivo).

Sono comportamenti schematici e non razionali e possono saltare fuori all’improvviso, come mostri o fantasmi tenuti alla larga dalla nostra capacità di controllo. Quante volte ti è capitato di assistere ad una scena incomprensibile di tuo padre o tua madre? Era il genitore fantasma che prendeva campo. A volte, purtroppo prende troppo campo ed educa senza rispetto della realtà dei fatti.

L’idea è che se non possiamo cambiare il problema, possiamo almeno lavorare sulla nostra relazione con quella difficoltà, prendendoci cura di noi stessi come genitori e praticando con un atteggiamento aperto e non giudicante, gentile, verso la nostra difficoltà. Susan Bögels, Katleen Restifo

Susan Bögels e Nicoletta Cinotti alla conferenza pubblica organizzata a Genova a Villa Ronco, Settembre 2019

Chiamo Susan in Italia

Susan Bögels fa una ipotesi che utilizza tre elementi clinici che uso anch’io: l’approccio cognitivo costruttivista (si chiama così ma non morde!); la Mindfulness e la Schema Therapy. Troppo interessante per non approfondire. La cerco e decidiamo di organizzare la prima formazione italiana in Mindful Parenting, che si è tenuta a Genova nel settembre 2019. Bang: colpita al cuore.

Quando vengono fuori il genitore esigente e il genitore punitivo arrivano, a ruota, anche il bambino vulnerabile e il bambino arrabbiato: quelli che, nella nostra infanzia, hanno subito le conseguenze degli errori educativi dei nostri genitori. Sono parti che continuano a farci sbagliare, in una trasmissione, non genetica ma educativa, del trauma.

Lo scenario diventa popolato da personaggi non tangibili ma reali. Potremmo descriverlo in questo modo: nostro figlio/figlia fa qualcosa che ci allarma. Entra in azione il genitore punitivo. Ci rendiamo conto di aver esagerato ma solo dopo un po’ e cerchiamo di riparare seguendo i bisogni del nostro bambino vulnerabile e non del nostro bambino reale e – piano piano – la sensazione di incomprensione tra noi e nostro figlio aumenta. Oppure diventiamo un genitore esigente – a volte per ragioni protettive, a volte per narcisismo – e chiediamo troppo. Non è uno standard misurato sui figli, ma sulle nostre esigenze. Essere consapevoli non basta: ci vuole una cura!

La cura c’è: essere genitori di sé stessi

Che sollievo scoprire che – dopo migliaia di pagine su cosa fare con i bambini, come farli crescere felici, renderli creativi, geniali – finalmente qualcuno sposta l’attenzione sui genitori e non per colpevolizzarli ma per renderli liberi di essere i genitori che sono davvero, senza conti in sospeso con la propria infanzia.

Era ovvio ma, evidentemente, è come la storia dell’elefante raccontato da tre ciechi: ognuno descrive solo una parte perché non riesce a vedere l’insieme. Tutte le volte in cui siamo incastrati con i nostri figli in uno schema ripetitivo di tensione abbiamo bisogno di fermarci, respirare e capire cosa sta succedendo a casa nostra, cioè dentro di noi. Non dobbiamo rivolgerci a qualche teoria sullo sviluppo infantile o adolescenziale. Sono teorie utili che diventano inutili se non guardiamo prima a cosa sta succedendo a noi. Se disattiviamo i nostri schemi relazionali difensivi possiamo evitare di farli interferire con la relazione reale che abbiamo con i nostri figli. Ma, soprattutto, possiamo entrare in una dimensioni diversa: poiché siamo stati tutti figli siamo anche tutti genitori. Genitori di noi stessi. E non è detto che questa sia una buona notizia.

Non possiamo essere amici di noi stessi o di qualcun altro quando non siamo veramente presenti. Non c’è amicizia senza un po’ di compassione. Thich Nhat Hanh

Genitori di sé stessi

Nei miei ritiri ho spesso lavorato su quello che Thich Nath Hanh chiama coscienza – radice ossia quegli aspetti irrisolti del passato che cerchiamo di evitare tenendoci occupati. Possiamo immaginarli come un bambino interiore a cui fare da genitore. Se ci teniamo occupati con altro disattendiamo i suoi bisogni non materiali magari occupandoci al meglio dei bisogni materiali. Per molto tempo mi sono occupata con cautela della mia bambina interiore: era troppo doloroso e mi sembrava inutile andare a ripescare il passato. Poi mi sono accorta che non si trattava di andare a ripescare il passato ma che il passato era nel mio presente, pronto a tendermi degli agguati nei momenti in cui meno me lo aspettavo. Era la coscienza radice che veniva risvegliata da qualche evento che accadeva e diventava una formazione mentale sotto forma di pensiero o emozione. In quel momento diventa centrale quello che scegliamo di fare perché non siamo andati a scavare nel passato ma il passato ci ha raggiunto. Cosa decidiamo di fare diventa rilevante per la felicità alla quale aspiriamo. Ho capito che dovevo fare l’unica cosa che non era davvero mai stata fatta prima: ascoltare.

La prima funzione della presenza mentale è riconoscere, non combattere. Thich Nhat Hanh

Ascoltare

Famiglie alternative: quelle che costruiamo con gli amici, mischiando insieme tutti i cerchi del cuore.

Ascoltare diventa un’azione principale benché sia apparentemente una non azione. È una azione perchè vorremmo scappare dal dolore e dalla sofferenza. oppure attaccare chi ci sembra sia la causa di quel dolore o di quella sofferenza. Ascoltando, ci prendiamo cura e offriamo attenzione affettuosa alla parte dolente di noi. Ascoltare è inevitabile: curiamo ferite già avvenute, niente le può cancellare ma ascoltando offriamo una possibilità: la possibilità che nasce dal rimanere intimi e dal consolare. Dimostriamo a noi stessi che quel dolore non ci ha uccisi e che non ci ucciderà ascoltarlo ma ci renderà semplicemente più liberi.

Thich Nhat Hanh suggerisce di richiamare volutamente quel bambino per confortarlo e confortare così tutte le generazioni precedenti che hanno concorso al suo dolore. Ho iniziato a farlo con trepidazione: ci vuole coraggio per credere che sia possibile curare nello stesso tempo il mio dolore e il dolore delle generazioni precedenti. Non so se davvero funziona ma so per certo che curarlo rende meno oscuro il mio tornare a casa. Rende più leggero il mio curare persone che ho creduto non mi avessero curato. Oggi vedo che i miei genitori sono stati bambini e che, semplicemente, non mi hanno dato quello che non avevano ricevuto. Così, nel fare pace con me stessa, faccio pace anche con loro.

Molte famiglie diverse

Quest’anno ho avuto l’esperienza di molte declinazioni della parola famiglia. Una collega e amica si è ammalata e mi sono accorta di quanto era forte la sua famiglia fatta di amici. Una mia amica separata con figli è diventata una sorta di famiglia putativa in cui sperimentare la sorellanza. Un’altra amica sposata e non separata, coetanea, mi racconta ogni giorno le prodezze di chi attraversa 35 anni di matrimonio e tre figli, con vari problemi, rimanendo insieme. Potrei continuare ancora raccontandoti la famiglia d’intenti con la quale condivido la mia pratica e che per me è un sostegno fondamentale per stare con la mia famiglia d’origine e con la mia famiglia attuale. Mio figlio sta per sposarsi e io non ho ancora capito a quale distanza stare e per non sbagliare sto distante ma forse dovrei stare vicino. Insomma famiglia è dove ci sono persone che hanno un legame affettivo e non solo figli condivisi. Molte persone separandosi non perdono il partner ma la famiglia: da soli non sanno più essere genitori: Altri sanno essere genitori solo da single. Altri ancora, pur non essendosi mai sposati, hanno un’ampia famiglia di amici e parenti. Oppure, sposati da una vita, sono soli anche se non lo sanno. Tutte queste famiglie esistono perché, inevitabilmente, il ruolo di genitori, figli, fratelli e sorelle, è continuamente attivo in noi. Ecco perché essere genitori di sé stessi è un passaggio inevitabile dell’intimità: l’unico che può dare risposta ai nostri bisogni più antichi.

La presenza mentale stimola e accelera la circolazione sciogliendo i nodi di dolore. Thich Nhat Hanh

© Nicoletta Cinotti 2020

https://www.nicolettacinotti.net/eventi/reparenting-ourselves-ritiro-dal-vivo-e-home-retreat/

Scartare: voce del verbo aprire

27/12/2019 by nicoletta cinotti

Appena passato Natale: ogni anno diverso. Quest’anno avevo in mente la descrizione di Thich Nhat Hanh sulle formazioni mentali per cui sono arrivata a Natale curiosa di vedere che cosa sarebbe venuto su dal magazzino della memoria. Perché Natale è un giorno pieno di ricordi. E, proprio per la sua natura, pieno di ricordi infantili. Thich Nhat Hanh spiega che la nostra consapevolezza è sia presente che storica. La consapevolezza del presente ci può permettere di osservare ciò che emerge dai magazzini della memoria e, riconciliarci così con il nostro passato.

Ogni Natale il mio regalo è questo: scartare un pezzo di passato. Per tanto tempo ho lasciato questo regalo ben chiuso. Evitavo di aprirlo per paura che venissero fuori brutte sorprese. La mindfulness mi ha insegnato a non aver paura delle formazioni mentali. Mi ha insegnato ad essere fedele all’imparare. Questa fedeltà all’imparare mi permette di guardare gioia e dolore con una attenzione affettuosa che scioglie la paura e la trasforma in compassione.

Il regalo di quest’anno però non riguardava il passato. Per la prima volta non c’era nessuna bambina delusa da consolare. Davanti a me c’era solo il bordo del presente, uno spiraglio di futuro e la cura. Forse, mi sono detta, ho svoltato l’angolo e il passato dorme tranquillo. Mi sono sentita libera, di quella libertà che ha la vita quando ti sembra di non avere conti in sospeso. Forse è una libertà transitoria e questo la rende ancora più preziosa.

La nostra stessa consapevolezza ha la capacità di liberarci, almeno temporaneamente, dagli elementi tossici del pensiero e da quell’abitudine alla sofferenza che generalmente emerge quando non è esaminata e accolta con consapevolezza. Jon Kabat-Zinn

Pratica di mindfulness: La consapevolezza del respiro