mindfulness

Disobbedienti

25/11/2025 by nicoletta cinotti

Ci sono disobbedienze piccole, reattive. Quelle che facevamo da bambini per far arrabbiare la mamma. Oppure quelle che facciamo da adulti per non darla vinta a qualcuno. Le facciamo in maniera simmetrica e relazionale. Il vero riferimento di quella disobbedienza è una relazione. Disobbediamo per definire la distanza relazionale, oppure per punire.

Ci sono anche delle obbedienze piccole. Sono quelle che facciamo per compiacenza, le facciamo per raccogliere consenso, benevolenza e apprezzamento. Non arricchiscono né l’una né l’altra. Non fanno nemmeno bene alla relazione che, molto spesso, scorre ignara di questo intimo sacrifico, un sacrificio che non rende sacra la nostra azione perché si basa sul tradimento di noi stessi.

Poi ci sono obbedienze e disobbedienze gloriose. Quelle in cui permettiamo che qualcosa ci entri dentro fino a diventare nostro. E siccome è diventato nostro è diventato diverso. profondamente diverso. Può sembrare che abbiamo disobbedito. E, invece, è proprio perché abbiamo obbedito fino in fondo che possiamo disobbedire gloriosamente. È una disobbedienza gloriosa perché è palese e brilla della novità che abbiamo portato. È gloriosa perché nasce dalla fedeltà a sé stessi e non dal tradimento di sé stessi. È gloriosa perché il nostro interlocutore di riferimento potrà imparare dalla nostra disobbedienza che rende, il suo insegnamento, ancora più prezioso, arricchito dalla luce della nostra consapevolezza. Ci sono donne che hanno perso la vita per la loro gloriosa disobbedienza che è stato, semplicemente, rivendicare il diritto di dire no. Rivendichiamo questo diritto: se non c’è consenso, c’è violenza

L’obbedienza e la disobbedienza piccole sono veloci, automatiche. L’obbedienza e la disobbedienza gloriose sono lente: prendono il tempo per crescere e svilupparsi. Forse non potremo mai rinunciare a piccole obbedienze e disubbidienze ma l’importante è lasciare che nella nostra vita ci sia qualcosa di glorioso.

Ciò che non abbiamo osato, abbiamo certamente perduto. Oscar Wilde

Pratica del giorno: Compassione per il nostro Sé arrabbiato

Il senso di colpa come arma

23/11/2025 by nicoletta cinotti

Anatomia della manipolazione emotiva

In occasione della Giornata Mondiale contro la violenza sulle donne

“Se ti fossi comportata diversamente, non sarei stato costretto a reagire così.” “Guarda cosa mi hai fatto fare.” “Dopo tutto quello che ho fatto per te, è così che mi ripaghi?”

Queste frasi, apparentemente innocue fuori contesto, sono in realtà il marchio distintivo di una delle forme più insidiose di violenza psicologica: l’uso sistematico del senso di colpa come strumento di controllo. In occasione del 25 novembre, Giornata Mondiale contro la violenza sulle donne, è necessario portare alla luce i meccanismi attraverso cui il senso di colpa viene trasformato da emozione morale naturale in arma di manipolazione.

Il senso di colpa come strumento di controllo

Il senso di colpa è un’emozione che nasce per segnalarci quando abbiamo violato i nostri valori o danneggiato qualcuno. Nelle relazioni sane, è un’emozione transitoria che ci spinge a riparare e crescere. Nelle dinamiche abusive, però, questa stessa emozione viene sistematicamente distorta e amplificata fino a diventare uno stato cronico che imprigiona la vittima.

Le neuroscienze ci aiutano a comprendere perché questo meccanismo è così efficace. Come spiega Judson Brewer nelle sue ricerche sui circuiti della ricompensa e delle abitudini, il nostro cervello tende a consolidare pattern che sembrano proteggerci dal dolore. Quando una persona viene ripetutamente esposta al messaggio “sei tu il problema”, il cervello può iniziare a costruire un’abitudine difensiva: assumere automaticamente la colpa diventa un modo per evitare il conflitto, la rabbia dell’altro, l’abbandono.

Il passaggio da un senso di colpa occasionale a uno schema relazionale cronico avviene attraverso un processo graduale e subdolo. Inizialmente, le richieste di scuse o le attribuzioni di responsabilità possono sembrare ragionevoli. “Mi hai fatto preoccupare non chiamando” può trasformarsi, nel tempo, in “Sei sempre così egoista, pensi solo a te”. La persona manipolata comincia a interiorizzare un’immagine di sé come intrinsecamente difettosa, responsabile non solo delle proprie azioni ma anche delle emozioni, delle reazioni e persino dei comportamenti violenti dell’altro.

Questo processo crea quello che in terapia bioenergetica chiamiamo un “collasso energetico”: la persona perde progressivamente il contatto con la propria percezione della realtà, con i propri bisogni, con il diritto stesso di esistere senza dover continuamente giustificarsi o scusarsi.

Gaslighting e colpevolizzazione della vittima

Il gaslighting – termine nato dal dramma teatrale “Gas Light” del 1938 – è una forma di manipolazione psicologica in cui la vittima viene portata a dubitare della propria memoria, percezione e sanità mentale. Il senso di colpa è il combustibile che alimenta questo processo.

Le tecniche sono molteplici e spesso si sovrappongono:

La negazione della realtà condivisa “Non è mai successo”, “Te lo sei immaginato”, “Stai esagerando come sempre”. La vittima viene portata a dubitare di ciò che ha visto, sentito, vissuto. E quando inizia a dubitare, si sente in colpa per aver accusato ingiustamente l’altro.

Il ribaltamento Ogni tentativo di confronto viene trasformato nel suo opposto. “Sono io la vittima qui”, “Sei tu quella violenta quando mi accusi così”, “Mi stai facendo del male con queste tue paranoie”. La persona che subisce violenza si ritrova nella posizione paradossale di dover chiedere scusa per aver fatto notare la violenza stessa.

La minimizzazione selettiva “Era solo uno scherzo, non sai accettare le critiche”, “Tutti i partner hanno discussioni, sei tu che sei troppo sensibile”. Questo porta la vittima a sentirsi in colpa per le proprie reazioni emotive legittime, come se il problema fosse la sua “eccessiva sensibilità” e non il comportamento abusivo dell’altro.

L’uso della storia personale contro la vittima Tutto ciò che viene condiviso in momenti di intimità e vulnerabilità – traumi passati, insicurezze, errori – viene successivamente utilizzato come prova della sua inaffidabilità o instabilità. “Con quello che hai passato, è normale che tu veda problemi ovunque”, “Sai che tendi a essere paranoica per via di tua madre”.

Deb Dana, esperta di Teoria Polivagale, ci aiuta a comprendere cosa accade nel sistema nervoso durante queste dinamiche. Il gaslighting crea uno stato di disregolazione cronica: la vittima oscilla tra l’iperattivazione (ansia, ipervigilanza, tentativi frenetici di “sistemare” la relazione) e l’ipoattivazione (shutdown, dissociazione, torpore emotivo). In entrambi gli stati, il senso di colpa agisce come un ancora che impedisce alla persona di accedere alla propria saggezza interiore e alla capacità di protezione.

La manipolazione nelle relazioni affettive: quando l’amore diventa controllo

Nelle relazioni affettive, la manipolazione emotiva assume una forma particolarmente insidiosa perché si maschera da amore, cura, protezione. Il senso di colpa viene utilizzato non come punizione evidente, ma come dimostrazione di quanto l’altro “tenga a te”, di quanto “soffra per te”, di quanto tu sia “importante per lui”.

Il ciclo della manipolazione affettiva segue spesso un pattern riconoscibile:

La fase di idealizzazione crea un legame intenso e rapidissimo. Sei perfetta, sei l’unica, sei speciale. Questa fase genera un’esperienza di connessione così potente che diventa il punto di riferimento a cui la vittima cercherà disperatamente di tornare nelle fasi successive. Il senso di colpa inizia qui, sottile: “Dopo tutto questo amore che ti do, come puoi deludermi?”.

Segue la fase di svalutazione, dove cominciano critiche, controllo, gelosia presentati come “preoccupazione”. “Ti chiamo venti volte al giorno perché mi manchi”, “Non voglio che ti vesti così perché sei troppo bella e gli altri ti guardano”, “I tuoi amici ti allontanano da me”. Ogni tentativo di stabilire confini viene ribaltato in prova di mancanza d’amore. Il senso di colpa si intensifica: “Se mi amassi davvero, capiresti quanto soffro quando non ci sei”.

Quando la vittima cerca di allontanarsi o confrontare il partner, arriva l’hoovering – il tentativo di risucchiarla dentro. Tornano le promesse, le scuse, i gesti romantici della fase di idealizzazione. “Mi dispiace, cambierò”, “Sono così solo perché ti amo troppo”, “Non ce la faccio senza di te”. Il senso di colpa raggiunge l’apice: “Come posso abbandonarlo proprio ora che sta male? Sono io che provoco la sua sofferenza”.

Le frasi della manipolazione affettiva hanno tutte un denominatore comune: spostano la responsabilità emotiva e comportamentale sul partner:

“Nessun altro ti amerà come me” – instilla il dubbio che tu sia amabile, che meriti amore.

“Lo faccio perché ti amo / perché ci tengo a te” – giustifica controllo, gelosia, violazioni dei confini come espressioni d’amore.

“Guarda come mi riduci” – ti rende responsabile del suo stato emotivo, delle sue reazioni, persino della sua violenza.

“Dopo tutto quello che ho fatto per te” – trasforma ogni gesto in un debito da ripagare con sottomissione.

“Se mi lasci, non so cosa potrei fare” – carica su di te la responsabilità della sua incolumità emotiva o fisica.

La confusione tra amore e controllo è uno degli aspetti più destabilizzanti. La gelosia viene presentata come prova d’amore. Il controllo come protezione. L’isolamento come desiderio di esclusività. La vittima perde progressivamente il contatto con la propria bussola interiore: “Forse è normale che si arrabbi se esco con le amiche”, “Forse è vero che la mia famiglia non lo accetta perché sono invidiosi”, “Forse sono io troppo sensibile”.

L’isolamento affettivo avviene per gradi. Prima sono le amiche che “parlano male di lui”, poi la famiglia che “non vi capisce”, poi i colleghi che “ti portano via tempo”. Ogni relazione significativa viene inquinata dal senso di colpa: “Stai scegliendo loro invece di me?”. Quando la vittima si trova davvero sola, senza specchi esterni che riflettano la realtà della situazione, la manipolazione ha campo libero.

La manipolazione affettiva è particolarmente efficace perché sfrutta il nostro bisogno legittimo di connessione, appartenenza, amore. Non è che la vittima sia “debole” o “stupida” – è che il manipolatore ha capito esattamente su quali leve fare pressione per mantenerla in uno stato di dipendenza emotiva cronica, dove il senso di colpa funge da catena invisibile ma indistruttibile.

La difficoltà di riconoscere la manipolazione

Uno degli aspetti più dolorosi della manipolazione attraverso il senso di colpa è quanto sia difficile riconoscerla dall’interno. Ci sono ragioni precise per questa cecità.

L’installazione graduale Come l’acqua che bolle lentamente, la manipolazione aumenta in modo incrementale. Ciò che sarebbe stato inaccettabile all’inizio della relazione diventa normalizzato attraverso piccoli spostamenti successivi. Il cervello si adatta, alzando progressivamente la soglia di tolleranza al maltrattamento.

Il legame traumatico. Nelle relazioni abusive si crea spesso quello che viene chiamato “trauma bonding”: un attaccamento paradossale rinforzato proprio dall’alternanza tra momenti di abuso e momenti di tenerezza o normalità. Durante le fasi “buone”, la vittima prova sollievo e gratitudine, che il cervello interpreta come amore. Il senso di colpa diventa il prezzo da pagare per mantenere questi momenti di connessione.

L’isolamento progressivo. I manipolatori emotivi tendono a isolare gradualmente la vittima dalla rete di supporto – amici, famiglia, colleghi – spesso proprio usando il senso di colpa. “Se mi amassi davvero, vorresti stare con me, non con loro”, “La tua famiglia non mi ha mai accettato, scegli loro o me”. Senza specchi esterni che riflettano la realtà della situazione, diventa quasi impossibile mantenere una prospettiva chiara.

La vergogna secondaria.Oltre al senso di colpa primario instillato dal manipolatore, si aggiunge una vergogna profonda: “Come ho fatto a non vedere?”, “Sono intelligente, come posso essere caduta in questa trappola?”, “Gli altri penseranno che me la sono cercata”. Questa vergogna impedisce di cercare aiuto e mantiene la persona intrappolata.

Ci sono tuttavia alcuni segnali che possono aiutare a riconoscere la manipolazione, anche dall’interno:

– Ti ritrovi costantemente a scusarti, anche per cose che non sono sotto il tuo controllo
– Hai smesso di fidarti della tua percezione degli eventi
– Modifichi continuamente il tuo comportamento nel tentativo di evitare conflitti, ma i conflitti continuano comunque
– Ti senti responsabile delle emozioni e delle reazioni dell’altro
– Hai paura di esprimere bisogni, opinioni o disaccordi
– Ti senti “camminare sulle uova” nella relazione
– Quando provi a parlare di un problema, finisci sempre per essere tu quella che si scusa
– Ti senti emotivamente esausta, confusa, come se stessi perdendo te stessa

Oltre la manipolazione

Riconoscere la manipolazione attraverso il senso di colpa non è un punto di arrivo, ma di partenza. È importante sottolineare che uscire da queste dinamiche richiede tempo, supporto e spesso un accompagnamento professionale.

Il primo passo è sempre il riconoscimento: dare un nome a ciò che sta accadendo. Il senso di colpa che provi non è necessariamente un indicatore affidabile del tuo comportamento, ma può essere il risultato di una manipolazione sistematica. La tua percezione della realtà è valida. Le tue emozioni hanno diritto di esistere. Il tuo disagio in questa relazione sta indicando qualcosa di reale.

La violenza psicologica attraverso la manipolazione del senso di colpa è tanto reale quanto quella fisica, anche se lascia cicatrici invisibili. In questa Giornata Mondiale contro la violenza sulle donne, è fondamentale ricordare che il controllo coercitivo, il gaslighting e la manipolazione emotiva sono forme di violenza che meritano la stessa attenzione e protezione legale e sociale.

Se ti riconosci in queste dinamiche, sappi che non sei sola e che non è colpa tua. La manipolazione funziona proprio perché è progettata per essere invisibile e per farti sentire responsabile. Cercare aiuto – che sia attraverso un centro antiviolenza, una terapia, o semplicemente parlando con persone di fiducia – non è un segno di debolezza, ma il primo atto di rispetto verso te stessa.

Il senso di colpa autentico, quello sano, ci spinge verso la riparazione e la crescita. Il senso di colpa manipolato ci imprigiona nella paralisi e nell’auto-negazione. Imparare a distinguere tra i due è un atto di liberazione profonda.

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*Se stai vivendo una situazione di violenza domestica o conosci qualcuno che potrebbe averne bisogno, il numero verde 1522 è attivo h24, gratuito e fornisce supporto e orientamento verso i servizi locali.*

Il cuore della stanchezza

20/11/2025 by nicoletta cinotti

Spesso le mie giornate iniziano presto, svegliata dalla consapevolezza che ci sono molte cose da fare. Non imposte da un’autorità esterna, ma da una che vive dentro di me.

Non so perché abbiano coniato l’espressione “libero professionista”: non c’è professionista meno libero. Il nostro datore di lavoro è sempre con noi, pronto a ricordarci quello che aspetta di essere concluso, quello che avremmo dovuto aver già fatto e quello che è assolutamente necessario portare a termine.

Questo Boss interno non ammette distrazioni. Vive dentro di noi e vuole assicurarsi una comoda sopravvivenza. Lo fa con richiami continui all’azione.

Non tutto questo è sbagliato, per carità. Sono grata al mio Boss interiore quando mi richiama all’ordine. Quando non lo fa, sento subito la differenza. Ma a volte ascolta solo le sue ragioni e si dimentica che non c’è solo la lista delle cose da fare: c’è anche una vita da vivere. Preziosa, selvaggia e soprattutto unica.

Il problema – per usare una metafora – è dove ha l’ufficio, questo Boss. Il mio non sta nel cuore e nemmeno nella testa. La mia testa funziona e produce pensieri che vanno anche nella direzione della libertà. Il mio cuore è grande: sente le emozioni che mi attraversano e anche quelle altrui.

Sono arrivata alla conclusione che il suo ufficio stia in mezzo all’anima, che è la vera vittima della situazione. Si ritrova schiacciata e tenuta sotto controllo dalle cose da fare.

La nostra anima vorrebbe perder tempo, per ritrovarlo. Io la nutro con la pratica mattutina ma mi rendo conto che a volte è davvero poca cosa rispetto ai suoi bisogni. A volte le dedico giornate intere di pratica, cercando di mettere a tacere il Boss con qualche promessa futura. Ma sono consapevole che ne ho bisogno tutti i giorni.

Allora, in mezzo alla lista delle cose da fare, ho iniziato a mettere una lista delle cose “da non fare ma per essere”. Quegli attimi in cui lascio che la mia anima respiri, che riprenda vita, che sappia ascoltare il rumore del mondo senza essere spinta a prendere impegni.

La chiamo la lista delle cose per vivere: pratiche informali di ordinaria felicità.

Oggi nella mia lista ho messo:

Spazi di respiro
Spazi di attesa
Telefono staccato
Attenzione
Pazienza
Gratitudine

Da spalmare in mezzo all’agenda.

La società del XXI secolo non è più la società disciplinare ma è una società della prestazione. La vita contemplativa invece presuppone una particolare pedagogia del vedere. Imparare a vedere significa assuefare l’occhio alla calma, alla pazienza, al lasciar venire a sé. (…) Questo imparare a vedere sarebbe la “prima istruzione alla spiritualità”. Han Byung-Chul

Pratica di mindfulness: La parte tenera e la parte dura

Danzare sul filo: quando la vulnerabilità incontra il potere

15/11/2025 by nicoletta cinotti

Un viaggio attraverso i laboratori del Festival della Peste 2025

C’è un’immagine che porto con me dal Festival della Peste alla Fondazione Il Lazzaretto: una rete di fili bianchi che connette quaranta persone in cerchio, tessuta con le nostre mani durante l’ultimo laboratorio. Non è solo una bella metafora – è l’incarnazione fisica di quello che succede quando esploriamo davvero il binomio Potere/Piacere, tema di quest’anno del Festival.
In due intensi virus, laboratori esperenziali – “Vulnerabili guerrieri”, e “Se il mondo ti crolla addosso” – e un workshop sui confini durante il Festival – abbiamo toccato con mano (e con il corpo) come il potere autentico nasca dalla vulnerabilità e come il vero piacere emerga quando smettiamo di controllare.

Primo movimento: Il potere capovolto del guerriero vulnerabile

Nel primo laboratorio, “Vulnerabili guerrieri”, abbiamo iniziato da una provocazione: e se la vulnerabilità fosse la nostra più grande forza?
Viviamo in un mondo che ci insegna a costruire corazze. Wilhelm Reich le chiamava “armature caratteriali” – quelle strutture muscolari ed emotive che ci danno un senso di identità ma che possono diventare prigioni. Durante il laboratorio, attraverso esercizi di bioenergetica, i partecipanti hanno sentito nel proprio corpo dove si annida la corazza: nelle spalle alzate a protezione, nella mandibola serrata, nel respiro superficiale che evita di sentire troppo.
Ho condiviso la storia della mia bambola, spelacchiata dal troppo amore e molti altri hanno trovato la loro storia del giocattolo tanto amato da diventare vecchio eppure ancora amatissimo. Come nella favola del Coniglio di Velluto di Margery Williams: “Quando sei Vero non ti importa se fa male… In generale, nel momento in cui sei Vero, la maggior parte del tuo pelo se n’è andata per il troppo affetto“. Questo è il bodhicitta buddhista – quel “cuore risvegliato” che è come una ferita aperta, la nostra capacità innata di amare e provare compassione.
I guerrieri vulnerabili non sono eroi invincibili. Sono persone che hanno il coraggio di:

Rimanere presenti quando l’istinto spingerebbe a fuggire
Aprire il cuore proprio quando vorrebbero chiuderlo
Affrontare l’incertezza invece di cercare illusorie sicurezze
Riconoscere la fondamentale interconnessione con tutti gli esseri

Durante gli esercizi corporei, abbiamo esplorato la differenza tra grinta e grazia. La grinta è la tigre che tira fuori unghie e denti quando necessario. La grazia è quella qualità di gentilezza che accompagna un cuore aperto. Come ho condiviso con il gruppo: “Sono stata davvero meglio quando la mia grinta ha lasciato spazio alla grazia. Questo mi ha permesso di superare una grande confusione: credere che essere aperti significhi necessariamente essere disponibili. Non è così: possiamo essere aperti E mettere dei limiti.”

Secondo movimento: Il piacere pericoloso dell’accondiscendenza

Nel secondo laboratorio, “Se il mondo ti crolla addosso”, abbiamo esplorato l’altra faccia del potere: cosa succede quando lo cediamo per il falso piacere dell’appartenenza. Cosa succede quando il nostro piacere è coperto dall’ansia e il potere diventa un vano tentativo di controllo. Un tema che abbiamo ripreso nel laboratorio sui confini fatto al Festival.
Ho raccontato dei “bambini terapeuti” – termine coniato da Sandor Ferenczi – quei bambini che diventano saggi troppo presto, sviluppando una sensibilità estrema ai bisogni dell’adulto. Marta è orgogliosa di suo figlio che “la capisce come nessun altro”. Giovanni adora la sua bambina che “non dà mai problemi”. Chiara, alta “un soldo di cacio”, capisce subito se qualcuno sta male e offre la sua cura affettuosa.
Sembrano i figli che tutti vorremmo avere. In realtà sono bambini che hanno imparato troppo presto uno strumento adattativo potente che, nel tempo, li porta sempre più lontani da sé. Adulti che non sanno rispondere alla domanda: “Di cosa ho bisogno IO?”
L’accondiscendenza opera come un’equazione emotiva interna: “Se non accontento l’altro, non sarò amato”. È un modo di gestire l’ansia familiare, di “tenere la barca piana”. Chi è accondiscendente assorbe l’ansia in circolazione e dicendo sì quando vorrebbe dire no mantiene il precario equilibrio familiare.
Durante il laboratorio, attraverso role-play e esercizi in coppia, i partecipanti hanno sperimentato:

La differenza fisica tra un “sì” autentico e un “sì” compiacente
Come si sente nel corpo dire “no” (il tremore nelle mani, il cuore che accelera)
Il sollievo paradossale quando finalmente mettiamo un confine

Ho condiviso la mia storia personale: “Per tutta la mia infanzia sono stata punita per non essere accondiscendente. Oggi lavoro con persone che hanno il problema opposto: sono state premiate per esserlo troppo, e ora non sanno più chi sono. Sia gli accondiscendenti che i ribelli come me cercano la stessa cosa: non perdere connessione.”

Terzo movimento: Danzare sui confini

Nel workshop esperienziale, abbiamo lavorato con la mappa di Nedra Glover Tawwab sui sei tipi di confini:

Confini fisici: Il nostro spazio personale, chi può toccarci e come
Confini emotivi: Il diritto di avere le nostre emozioni senza che qualcuno ci dica come dovremmo sentirci
Confini temporali: Come usiamo il nostro tempo, il diritto di non essere sempre disponibili
Confini materiali: I nostri beni, il denaro, le nostre cose
Confini intellettuali: Il rispetto per i nostri pensieri e opinioni
Confini sessuali: Il consenso, il rispetto dei nostri limiti nell’intimità

Abbiamo esplorato lo spettro dei confini:

Porosi (troppo aperti): dire sempre sì, sentirsi responsabili della felicità altrui, dipendere dall’approvazione
Rigidi (murati): evitare l’intimità, non chiedere mai aiuto, vedere ogni richiesta come invasione
Sani (flessibili): comunicare i bisogni chiaramente, accettare i “no” altrui, essere vulnerabili quando è sicuro

Il corpo rivela sempre la verità sui nostri confini. Confini porosi si manifestano in spalle curve, come per occupare meno spazio. Confini rigidi in muscolatura sempre tesa, mandibola serrata, difficoltà a ricevere anche un abbraccio.

La pratica: Metta e Upekkhā come antidoti

Durante i laboratori, abbiamo integrato due pratiche fondamentali della tradizione contemplativa:
Metta (gentilezza amorevole) – ma con una rivoluzione. Sharon Salzberg ha insistito che si debba partire da sé stessi:

“Che io possa essere felice”
“Che io possa essere al sicuro”
“Che io possa essere in pace”

Per il “bambino terapeuta” abituato a mettere sempre gli altri al primo posto, questo è sovversivo. Ma attenzione: metta può diventare un altro modo per spiritualizzare l’auto-sacrificio (“devo solo mandare loving-kindness anche a chi mi maltratta”). La vera metta include confini sani. Amare non significa salvare.
Upekkhā (equanimità) – la mente che rimane stabile, che vede tutti gli elementi in gioco senza farsi travolgere. Non è indifferenza ma “vicinanza senza attaccamento”. È stato il mio antidoto personale all’accondiscendenza: la consapevolezza che la felicità degli altri non è una mia responsabilità.

Il rituale del filo: tessere nuove forme di potere

L’ultimo giorno del Festival, nell’esercizio conclusivo, ogni partecipante teneva in mano parte di un filo. Insieme, abbiamo tessuto una rete, non gerarchica, ma interconnessa. Ogni movimento di uno influenzava tutti, ma nessuno controllava l’intera rete.
Questa è l’immagine del nuovo paradigma di potere che abbiamo esplorato:

Non il potere SU qualcuno (dominio)
Non il potere CEDUTO a qualcuno (sottomissione)
Ma il potere CON gli altri (interdipendenza)

Forse per la prima volta sento fisicamente come i miei confini influenzano gli altri e come i loro influenzano me. Non siamo isole, ma non siamo neanche un amalgama indistinto.

Il corpo che ricorda

Uno degli aspetti più potenti del lavoro è stato l’approccio corporeo. I confini non sono concetti astratti ma vivono nel corpo:

Il signore che non riusciva a dire no al capo ha scoperto che le sue spalle erano sempre curve in avanti, come in perenne inchino
La donna che “teneva tutti a distanza” ha sentito per la prima volta quanto fosse esausta la tensione costante della sua schiena
La ragazza che “assorbiva le emozioni di tutti” ha realizzato che respirava solo con la parte alta del torace, mai profondamente

Attraverso esercizi bioenergetici specifici – grounding, respirazione, movimento espressivo è stato possibile iniziare a sentire come sarebbe avere confini diversi. Non solo a pensarlo, ma a incarnarlo.

La gioia ribelle del dire no (e del dire sì)

Verso la fine del percorso, è emerso quello che nel mio lavoro sul Mindful Aging chiamo “gioia ribelle” – il piacere sovversivo di:

Invecchiare rifiutando gli stereotipi
Essere vulnerabili in una società che venera la forza
Mettere confini gentili in un mondo che conosce solo muri o porte spalancate
Dire no senza giustificarsi all’infinito
Dire sì solo quando è autentico

Una partecipante mi ha detto: “Per la prima volta ho sentito che dire no può essere un atto d’amore – verso me stessa e paradossalmente anche verso l’altro, perché è onesto.”

Le domande che restano

I laboratori non hanno dato risposte definitive, ma hanno aperto domande essenziali:

Questo confine mi protegge o mi imprigiona?
Sto dicendo sì per amore o per paura?
Il mio no viene dalla chiusura o dalla cura di me?
Come posso essere aperta senza essere disponibile?
Come posso essere forte senza essere rigida?

Il Festival della Peste: un contenitore perfetto

Il Festival della Peste si è rivelato il contenitore perfetto per questo lavoro. Il nome stesso evoca i confini, quelli che la peste ci ha costretti a vedere, rispettare, a volte subire. Ma anche la peste come metafora di ciò che è contagioso: non solo la malattia, ma anche la vulnerabilità, l’autenticità, il coraggio di essere veri.
In un mondo post-pandemico che ha visto i confini diventare muri e poi crollare nel bisogno di connessione, esplorare il binomio Potere/Piacere attraverso la lente dei confini relazionali è stato particolarmente potente.

Conclusione: Il gomitolo nelle mani

Chiudo con l’immagine del gomitolo nelle mie mani. Non è il filo del destino che ci lega inesorabilmente, ma il filo che scegliamo di tessere, momento per momento. Rappresenta il potere di creare connessioni autentiche, non automatiche. Il piacere non di controllare o essere controllati, ma di danzare insieme nell’incertezza.
Come diceva Pema Chödrön: “Bambina, non lasciare che la vita indurisca il tuo cuore.” Possiamo permettere alle difficoltà della vita di renderci più risentiti e paurosi, oppure possiamo lasciarci ammorbidire, diventando più gentili e aperti proprio verso ciò che ci spaventa.
Al Festival della Peste abbiamo toccato con mano – letteralmente, attraverso i fili – come il vero potere non stia nel dominare né nel sottomettersi, ma nel tessere reti di reciprocità. Come il vero piacere non venga dal controllo ma dalla capacità di lasciar andare il controllo mantenendo la presenza.
I partecipanti sono tornati a casa con:

Una mappa dei propri pattern di confini
Esercizi somatici per sentire i confini nel corpo
Formule concrete per comunicarli
Ma soprattutto, la consapevolezza che vulnerabilità e potere non sono opposti

Sono la stessa danza, lo stesso filo che tessiamo quando abbiamo il coraggio di essere autenticamente, imperfettamente, meravigliosamente umani.

Grazie a questi geniacci pestiferi: Alfred Drago, Socio Fondatore e Presidente della Fondazione, Roberta Rocca, Socia Fondatrice e Vicepresidente della Fondazione, Linda Ronzoni, Direttrice del Festival, Salvatore Cristofaro, Coordinamento generale del Festival. Federico Basile, Web e grafica. Giulia Capodieci, Strategia comunicazione, Alessandra Trovati, organizzazione e amministrazione, Martina Di Castri Sviluppo e relazioni esterne, Silvia Gottardi per le sue straordinarie fotografie.

Un cuore gentile: un teatro che diventa spazio di pratica

15/11/2025 by nicoletta cinotti

13 novembre 2025 – Teatro Stradanuova, Genova

UN CUORE GENTILE: Quando un teatro diventa spazio di pratica

**Una serata di meditazione metta per la Giornata Mondiale della Gentilezza**

Il 13 novembre 2025, in occasione della Giornata Mondiale della Gentilezza, il Teatro Stradanuova di Genova ha ospitato un evento che ha sfidato le convenzioni: Un Cuore Gentile – Pratica di mindfulness per la Giornata Mondiale della Gentilezza.

I numeri di una connessione

– Circa 200 persone presenti in teatro (sala quasi al completo con 214 posti disponibili)
– 150 partecipanti collegati online (e purtroppo qualcuno non è ariuscito a collegarsi)
– 350 cuori uniti in una pratica comune
– Circa 2500 euro raccolti per Helpcode

Ma i numeri raccontano solo una parte della storia.

La sfida: meditare in un teatro

Portare una pratica meditativa in un teatro significa confrontarsi con un paradosso: come mantenere l’autenticità della pratica in uno spazio progettato per la performance? Come evitare che la meditazione diventi spettacolo?

La risposta è arrivata attraverso la struttura stessa della serata: nessuna pretesa di intrattenimento, ma un invito sincero a esplorare insieme la gentilezza profonda – quella che nasce, come ho detto nell’introduzione, “dal riconoscere la nostra comune vulnerabilità”.

Il viaggio della serata

La serata si è aperta con le note del Preludio dalla Suite per violoncello n.1 di Bach, creando immediatamente quello spazio contemplativo necessario per entrare in una dimensione diversa.

La prima pratica di metta ha invitato i partecipanti a trovare le proprie parole di conforto: quelle che avremmo voluto sentirci dire nei momenti difficili. Nessuna formula preconfezionata, ma un invito all’autenticità: “Quali parole avrebbero lenito il nostro cuore?”

Dopo l’interludio musicale con “La Cura” di Battiato al violoncello, la seconda pratica ha esteso questa gentilezza in cerchi sempre più ampi: dalla persona cara, alla persona neutra, a quella con cui la relazione è difficile, fino ad abbracciare tutti gli esseri.

Estratti da Jorge Luis Borges (“I doni”), Desmond Tutu e Mariangela Gualtieri (Ringraziare desidero) hanno punteggiato la pratica, offrendo prospettive diverse sulla gentilezza e sulla gratitudine.

L’attenzione palpabile

Quello che più mi ha colpito è stata la qualità dell’attenzione in sala. In un’epoca di distrazioni continue, 200 persone hanno scelto di essere presenti, di meditare davvero, di esplorare insieme cosa significa offrire gentilezza a se stessi e agli altri.

Non c’è stato bisogno di “tenere” l’attenzione – si è creata naturalmente, attraverso l’invito sincero e la struttura della pratica.

La gentilezza in azione

La serata si è conclusa con un gesto concreto: la raccolta fondi per Helpcode, che ha raggiunto circa 2500 euro (non abbiamo ancora i dati dei last minute). La gentilezza coltivata nel cuore si è trasformata in azione nel mondo.

Ringraziamenti

Un ringraziamento speciale va:
– Al violoncellista Simone cricenti che ha dato voce alla musica
– A Giovanna Devoto ha letto le poesie
– Alla direzione del Teatro Stradanuova per aver creduto in questa visione non convenzionale
– A ogni singola persona che ha portato la propria presenza e il proprio cuore aperto

Una riflessione finale

Questa serata ha dimostrato che è possibile creare spazi di pratica autentica anche in contesti non tradizionali. Quando l’intenzione è chiara e l’invito è sincero, le persone rispondono con presenza vera.

La gentilezza, quando non è ridotta a buone maniere ma esplorata come riconoscimento della nostra comune umanità, ha il potere di creare connessioni profonde. Anche in un teatro. Anche con 200 sconosciuti. Anche attraverso uno schermo.

I cerchi della gentilezza continuano a espandersi. Questa serata ne è stata la prova vivente.

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da Persino semplice

08/11/2025 by nicoletta cinotti

La domenica lei gridava
mentre io facevo colazione
e srotolava tutta la sua infelicità,
senza saperlo. Tutto quello sfogo,
l’unico modo per ripartire
il lunedì.

O, almeno, adesso io me lo spiego così