mindfulness continuum

Chi ha rapito la nostra bambina?

08/12/2025 by nicoletta cinotti

Sabato vado al cinema, ignara di cosa mi aspettava. Pensavo di vedere un film e invece sono entrata in un mondo interiore lunare – una scenografia che assomigliava a uno dei tanti non luoghi della nostra vita, fatti di immagini, citazioni oniriche e ricordi. (Ti assicuro che è una magia e non vorrei che le mie parole ti confondessero).

Il tema è semplice: a un certo punto incominciamo a fare scelte sbagliate e, se tornassimo indietro, potremmo cambiare tutto. Il punto della direzione sbagliata, dove divergiamo da ciò che possiamo essere davvero, è la nostra infanzia. Come se qualcuno rapisse la nostra bambina – quella che poteva essere felice – e ci desse in cambio una versione sbagliata con la quale andare avanti a fatica.

Io ricordo benissimo un’idea che ho avuto dai 4 ai 7 anni: era l’idea che fosse tutto un sogno e che mi sarei svegliata nella vita di prima. Quando ho capito che non c’era nessun sogno, ho cominciato a immaginare la vita che avrei voluto avere. L’ho fatto fino a 14 anni, poi ho capito che quelle fantasie mi facevano ristagnare e sono scesa sulla terra.

Ecco, Il rapimento di Arabella – questo il titolo – mi ha fatto tornare lì, alla mia idea che fosse tutto un sogno. Non posso dire di averlo “visto”, per la semplice ragione che ero dentro, dentro al mio ricordo. Ogni tanto sorgeva un misto di sorpresa e gratitudine per la regista Carolina Cavalli, per le attrici, per piccoli dettagli che pensavo non avrei mai visto su uno schermo.

Quando è finito ero stranita e felice, felice come quando trovi qualcuno che ti conosce anche se non ti sembra possibile. Tanto felice che ho detto all’ignaro bigliettaio che era bellissimo. Poi mi sono girata verso mio marito e sono tornata sulla terra.

Lui non ha condiviso la mia magia e gli ho dovuto spiegare tutto, sorridendo dentro di me per come le cose possono apparire diverse. Ma paradossalmente questo mi ha reso ancora più grata verso Carolina Cavalli. Con chi parlerei dentro di me se non ci fossero persone come lei che tirano fuori la mia bambina rapita?

E tu?

Qual è il sogno che hai smesso di sognare a 14 anni (o giù di lì)? Quello che ti faceva ristagnare, quello che hai abbandonato per “scendere sulla terra”?

Forse vale la pena ricordarlo, non per tornare indietro, ma per capire cosa stava cercando di dirti.

Le vibrazioni del corpo

03/12/2025 by nicoletta cinotti

Quando facciamo bioenergetica capita spesso che emergano vibrazioni, tremori, sensazioni di formicolio diverse dal solito. Forse uniche. Sono quelle sensazioni fisiche che capisci solo se le hai provate. O meglio le provi e non le capisci ma senti che sta succedendo qualcosa. Che il corpo riprende parola. Riprende forza. Riprende vitalità e che non dipende dal tuo controllo. Spesso provocano disagio.

Spesso le persone vorrebbero cancellarle. Ma chi le ha provate davvero, vorrebbe, invece, averle sempre perché sa che dopo ci si sente meglio, più forti, più liberi. Perchè un pezzo della nostra corazza ha lasciato filtrare nuova vitalità. E questa vitalità non passa dall’aver esattamente capito come stanno le cose ma passa dall’aver sentito e dal non aver controllato il linguaggio del corpo. Siamo diventati amici dell’incertezza e non l’abbiamo fatto attraverso il pensiero ma attraverso il corpo.

Questo è qualcosa di unico: offre la libertà che sta prima delle difese. La vitalità che sta prima del trauma. Ci parla attraverso le vibrazioni che, come bagliori, modificano la nostra percezione di noi stessi.

Questa esperienza è così forte che potrebbe farci illudere: illudere che basti passare dal corpo per cambiare tutto senza bisogno di passare dalle parole. Le parole però contengono la nostra storia. Ogni singola parola contiene la nostra storia e porta con sé l’energia di ciò che contiene. Abbiamo bisogno di mettere insieme il linguaggio del corpo e il linguaggio delle parole. Così come abbiamo bisogno di mettere insieme trama e ordito per fare un tessuto. L’uno senza l’altro rende povera la stoffa, lisa e flebile. I fili della trama sono quelli orizzontali e sono il linguaggio del corpo. I fili dell’ordito sono quelli verticali e sono le parole che nascono dal corpo. Il telaio è la nostra vita: non stancarti di tesserla!

La libertà non è non avere ansia. È avere ansia e scegliere cosa farne. Non è non avere paura ma tremare senza averne paura

Pratica del giorno: La classe del mattino

Disobbedienti

25/11/2025 by nicoletta cinotti

Ci sono disobbedienze piccole, reattive. Quelle che facevamo da bambini per far arrabbiare la mamma. Oppure quelle che facciamo da adulti per non darla vinta a qualcuno. Le facciamo in maniera simmetrica e relazionale. Il vero riferimento di quella disobbedienza è una relazione. Disobbediamo per definire la distanza relazionale, oppure per punire.

Ci sono anche delle obbedienze piccole. Sono quelle che facciamo per compiacenza, le facciamo per raccogliere consenso, benevolenza e apprezzamento. Non arricchiscono né l’una né l’altra. Non fanno nemmeno bene alla relazione che, molto spesso, scorre ignara di questo intimo sacrifico, un sacrificio che non rende sacra la nostra azione perché si basa sul tradimento di noi stessi.

Poi ci sono obbedienze e disobbedienze gloriose. Quelle in cui permettiamo che qualcosa ci entri dentro fino a diventare nostro. E siccome è diventato nostro è diventato diverso. profondamente diverso. Può sembrare che abbiamo disobbedito. E, invece, è proprio perché abbiamo obbedito fino in fondo che possiamo disobbedire gloriosamente. È una disobbedienza gloriosa perché è palese e brilla della novità che abbiamo portato. È gloriosa perché nasce dalla fedeltà a sé stessi e non dal tradimento di sé stessi. È gloriosa perché il nostro interlocutore di riferimento potrà imparare dalla nostra disobbedienza che rende, il suo insegnamento, ancora più prezioso, arricchito dalla luce della nostra consapevolezza. Ci sono donne che hanno perso la vita per la loro gloriosa disobbedienza che è stato, semplicemente, rivendicare il diritto di dire no. Rivendichiamo questo diritto: se non c’è consenso, c’è violenza

L’obbedienza e la disobbedienza piccole sono veloci, automatiche. L’obbedienza e la disobbedienza gloriose sono lente: prendono il tempo per crescere e svilupparsi. Forse non potremo mai rinunciare a piccole obbedienze e disubbidienze ma l’importante è lasciare che nella nostra vita ci sia qualcosa di glorioso.

Ciò che non abbiamo osato, abbiamo certamente perduto. Oscar Wilde

Pratica del giorno: Compassione per il nostro Sé arrabbiato

Il cuore della stanchezza

20/11/2025 by nicoletta cinotti

Spesso le mie giornate iniziano presto, svegliata dalla consapevolezza che ci sono molte cose da fare. Non imposte da un’autorità esterna, ma da una che vive dentro di me.

Non so perché abbiano coniato l’espressione “libero professionista”: non c’è professionista meno libero. Il nostro datore di lavoro è sempre con noi, pronto a ricordarci quello che aspetta di essere concluso, quello che avremmo dovuto aver già fatto e quello che è assolutamente necessario portare a termine.

Questo Boss interno non ammette distrazioni. Vive dentro di noi e vuole assicurarsi una comoda sopravvivenza. Lo fa con richiami continui all’azione.

Non tutto questo è sbagliato, per carità. Sono grata al mio Boss interiore quando mi richiama all’ordine. Quando non lo fa, sento subito la differenza. Ma a volte ascolta solo le sue ragioni e si dimentica che non c’è solo la lista delle cose da fare: c’è anche una vita da vivere. Preziosa, selvaggia e soprattutto unica.

Il problema – per usare una metafora – è dove ha l’ufficio, questo Boss. Il mio non sta nel cuore e nemmeno nella testa. La mia testa funziona e produce pensieri che vanno anche nella direzione della libertà. Il mio cuore è grande: sente le emozioni che mi attraversano e anche quelle altrui.

Sono arrivata alla conclusione che il suo ufficio stia in mezzo all’anima, che è la vera vittima della situazione. Si ritrova schiacciata e tenuta sotto controllo dalle cose da fare.

La nostra anima vorrebbe perder tempo, per ritrovarlo. Io la nutro con la pratica mattutina ma mi rendo conto che a volte è davvero poca cosa rispetto ai suoi bisogni. A volte le dedico giornate intere di pratica, cercando di mettere a tacere il Boss con qualche promessa futura. Ma sono consapevole che ne ho bisogno tutti i giorni.

Allora, in mezzo alla lista delle cose da fare, ho iniziato a mettere una lista delle cose “da non fare ma per essere”. Quegli attimi in cui lascio che la mia anima respiri, che riprenda vita, che sappia ascoltare il rumore del mondo senza essere spinta a prendere impegni.

La chiamo la lista delle cose per vivere: pratiche informali di ordinaria felicità.

Oggi nella mia lista ho messo:

Spazi di respiro
Spazi di attesa
Telefono staccato
Attenzione
Pazienza
Gratitudine

Da spalmare in mezzo all’agenda.

La società del XXI secolo non è più la società disciplinare ma è una società della prestazione. La vita contemplativa invece presuppone una particolare pedagogia del vedere. Imparare a vedere significa assuefare l’occhio alla calma, alla pazienza, al lasciar venire a sé. (…) Questo imparare a vedere sarebbe la “prima istruzione alla spiritualità”. Han Byung-Chul

Pratica di mindfulness: La parte tenera e la parte dura

L’ansia è una gioia proibita

17/11/2025 by nicoletta cinotti

Conosciamo l’ansia perchè tra il desiderare e raggiungere sappiamo che c’è un vuoto e che, forse, quella gioia non sarà possibile. L’ansia è una gioia proibita. Questo è quello che accade sul momento: non so se questo progetto andrà bene. Se questo incontro sarà produttivo sarò felice, so che, alla fine mi aspetta una gioia ma so anche che quel frutto – la gioia – è delicato e soggetto a mille rischi e pericoli.

Se questa è la descrizione dell’ansia per un evento recente che non sappiamo se si realizzerà è anche la descrizione dell’ansia che abbiamo imparato rispetto ai grandi temi della nostra vita. Non so se mi ami davvero, non so se sarò in grado di farlo davvero, non so se riesco a raggiungere quell’obiettivo, sono gli interruttori dell’ansia quotidiana, quelli che mettiamo a tacere evitando di provare, evitando di rischiare.

L’evitamento è un modo improprio per risolvere il problema dell’ansia che, alla lunga, ottiene l’effetto opposto: più cresce l’area di quello che evitiamo più ci sentiamo minacciati dalla marea crescente del senso di inadeguatezza. Più affrontiamo la nostra ansia, più guardiamo alla possibilità reale di concretizzare la nostra gioia, più accetteremo che l’imprevedibilità del risultato non è una misura della nostra inadeguatezza. Non sempre realizziamo le nostre gioie proibite ma questo non è una punizione e il vero premio non è raggiungere l’obiettivo. Il vero premio è essere stati in grado di provare. Perché provando, dandoci la possibilità di scegliere una strada diversa dall’evitamento, ci diamo la possibilità di cambiare la radice dell’ansia e di cambiare il nucleo del nostro carattere.

L’antidoto all’ansia è scegliere. La cura è scegliere una cosa nuova. Il risultato è essersi liberati dall’immobilità: non ha importanza se portiamo a casa il risultato. Il risultato non è una patente acquisita: il risultato è aver giocato la nostra partita con le carte che avevamo in mano, incluso la carta della paura.

Non voglio diventare migliore, voglio sorridere al mio peggio. Non voglio essere un’altra, voglio adottarmi tutta intera. Non voglio pacificare tutto, voglio esplorare la realtà anche quando fa male, voglio la verità di me. Non voglio insegnare, voglio accompagnare. Non è che voglio così, è che non posso fare altro. Chandra Livia Candiani

Pratica di mindfulness: Addolcire, confortarsi, aprire

Passare da un estremo all’altro

06/11/2025 by nicoletta cinotti

Non è difficile ritrovarsi a passare da un estremo all’altro. Se siamo molto reattivi, non è strano passare alla sopportazione. Oppure, viceversa, passare improvvisamente dalla sopportazione all’esplosione. Confusi e umiliati dalla nostra stessa rabbia e, segretamente, anche convinti di aver avuto le nostre ragioni.

Spesso l’atteggiamento di sopportazione si accompagna alla rassegnazione: sono un fraintendimento che si crea quando parliamo della possibilità di rispondere e non reagire. Passiamo da un estremo all’altro per scoprire poi che questi estremi si toccano e producono un danno nelle nostre relazioni.

Sopportare può sembrare una versione non reattiva dell’accettazione, ma quello che sopportiamo non viene lasciato andare. È il tentativo di diventare bravi, di essere buoni, di aderire a un modello ideale di comportamento nella speranza di ottenere quello che vogliamo passando dalla strada opposta. Ma quello che sopportiamo forma un accumulo pesante sul cuore che prima o poi ci porta, per questioni di sopravvivenza, a una reazione di dimensioni ingigantite dal tempo di sopportazione.

A volte potremmo fare un’equazione tra quanto abbiamo sopportato e quanto intensa può diventare la nostra esplosione emotiva. Sopportiamo nella speranza che succeda qualcosa, che l’altro cambi. Sopportiamo perché vogliamo evitare il conflitto, ma dietro alla nostra sopportazione sta una mancanza di fiducia nella possibilità di un dialogo costruttivo. E, soprattutto, sta nascosta la segreta sensazione che noi sappiamo già come andrà a finire. Sappiamo che, in fondo, non siamo davvero convinti che ci sia una vera alternativa, che una mediazione sia possibile e possa diventare una strada condivisa.

Questo passare da un estremo all’altro rivela quanto ci sentiamo in trappola, impotenti, senza una vera via d’uscita. Per alcuni di noi, questa trappola ha radici profonde: il corpo ha imparato, magari molto tempo fa, che esprimere i propri bisogni o dissenso poteva essere pericoloso. La sopportazione, in quel contesto, non era una scelta ma una necessità di sopravvivenza. E ora, anche quando il pericolo non c’è più, il corpo continua a ricordare.

La via di mezzo, allora, non è semplicemente “lì che ci aspetta” come una destinazione già pronta. Per chi porta nel corpo la memoria del trauma, è un territorio da riconquistare con pazienza e compassione infinita verso se stessi. È un percorso che richiede prima di tutto di riconoscere che il nostro sistema nervoso potrebbe aver bisogno di molto tempo per credere che sia davvero possibile stare nel mezzo, senza collassare né esplodere.

E l’estremo non è mai una via d’uscita: è la porta d’ingresso del nostro inferno personale, quello in cui ci sembra che tutto sia sempre uguale.Anche Dante descrive l’inferno così: un luogo dove sei condannato a rimanere per sempre di fronte ai tuoi demoni, ai tuoi vizi, senza possibilità di cambiamento. Sopportare è quello che descrive meglio il colore della ripetizione senza speranza di un girone infernale.

La via di mezzo ci aspetta: è quella in cui lasciamo andare le nostre convinzioni su come andrà a finire e portiamo la nostra attenzione sull’unico – forse piccolo – elemento di novità della situazione. La via di mezzo è quella che ci permette di usare l’energia dello scontro come spinta per andare, insieme, nella stessa direzione, come succede nell’aikido quando l’avversario non è immobilizzato, non è affrontato ma trasformato in alleato.

I nostri demoni, le nostre ripetizioni, i nostri vizi possono essere alleati del nostro cambiamento: basta prendere la loro energia e usarla per andare avanti, anziché per reagire sempre nello stesso modo, convinti di aver già trovato la soluzione migliore, la risposta migliore.

Dimentica l’illuminazione. Siediti ovunque tu sia e ascolta il canto del vento nelle tue vene. Senti l’amore, il desiderio e la paura nelle tue ossa. Apri il tuo cuore a chi sei, adesso, non chi vorresti essere. Non il santo che stai cercando di diventare. — John Welwood

Pratica di mindfulness: Self compassion breathing

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