reparenting

Amare le domande semplici

26/05/2021 by nicoletta cinotti

Quando pratichiamo rispondiamo a delle domande, domande così semplici che sembra strano che vengano sempre dimenticate.

La prima domanda è, “Cosa provo?” e non “Cosa penso?“. Perchè se chiedo a qualcuno cosa pensa mi sa sempre rispondere, anche se, per privacy, magari non dice proprio tutto quello che pensa, ha un’idea abbastanza chiara dei pensieri che gli frullano in testa. A volte sono pensieri che ci fanno ammalare tanto sono forti e chiari e quindi li conosciamo bene. Però, se chiedo come ti senti nel corpo oppure, peggio ancora, quali sono le tue emozioni in questo momento, la faccenda si fa molto confusa e quasi complicata. Se poi domando quali emozioni sono nascoste nei tuoi pensieri posso guadagnarmi un’espressione perplessa e piena di stupore. Non siamo abituati a guardare nel dettaglio e, soprattutto, non siamo abituati a distinguere tra quello che sentiamo e quello che pensiamo. Siamo convinti che quello che pensiamo descriva, senza bisogno di ulteriore precisione, quello che sentiamo. Quando ci accorgiamo che non è così si apre l’abisso.

Un altro abisso, di ben altra natura, si apre quando ci domandiamo, “Di cosa ho bisogno?”, “Di cosa ho davvero bisogno?”, perchè lì, convinti che rispondere al bisogno significhi darsi delle gratificazioni piacevoli, facciamo davvero fatica ad andare in profondità. Per sapere di che cosa abbiamo bisogno è necessario aver ascoltato che cosa dice il nostro dolore e noi su questo abbiamo poche idee chiare ma quelle poche sono quasi inamovibili: il dolore non va sentito. Va anestetizzato, eliminato, rimosso, negato ma sentirlo no, proprio no perché è come la mela nel Paradiso terrestre: un frutto proibito.

Il bello è che siamo convinti, invece, di passare da un dolore all’altro, tutto il giorno, tutti i giorni, ma se chiedo che differenza c’è tra il dolore che provi e il rifiuto verso il fatto di provarlo poche persone hanno le idee altrettanto precise. Così, alla fine, con tre domande ho detto tutto quello che c’era da dire:”Che provo, Di cosa ho bisogno, quanta avversione provo per quello che succede?”. A questo punto arriva il domandone finale: quanto tempo mi richiede tutto questo? nessun tempo perché la pratica il tempo lo restituisce, dilatato.

Perché ad ammalarsi non è solo la nostra anima ma anche le nostre idee, che quando sono sbagliate intralciano e complicano la nostra vita rendendola infelice. Paul Watzlawick

Pratica di mindfulness: Percorsi verso la mindfulness: l’equanimità

Mettere insieme i cocci

23/05/2021 by nicoletta cinotti

Da qualche tempo sono diventata un’appassionata Audible. La mia tendenza a rileggere più volte i libri che amo ha trovato una nuova possibilità: lo leggo e poi l’ascolto, magari più volte, mentre cammino (ho guadagnato da subito il badge di Maratoneta!). Ma l’altro giorno è successo qualcosa di assolutamente imprevisto. Ascoltavo Splendi come vita di Maria Grazia Calandrone e quando la sua voce ha letto questa frase, “Padre conserva per me i crackers e le salviette profumate che gli danno a bordo degli aerei. Così sai che ti penso sempre. Così voli con me. Qui si fondano odore e sapore di ogni volo futuro. L’amore è vero e senza lontananza“, un improvviso singulto mi ha mosso dal diaframma fino agli occhi che, in un attimo, si sono riempiti di lacrime.

Ero in pieno centro, nella strada dei negozi e non avrei potuto fare niente di più fuori luogo. In quel momento io ero in un altro luogo, un luogo dell’infanzia che avevo assolutamente dimenticato.

L’inconsapevolezza

Non mi sono mai permessa di sentire quanta fatica ci fosse per me nel silenzio di mio padre, nel silenzio di mio marito, nel silenzio di mio figlio. Sto di fronte al loro silenzio ubbidiente, aspetto e nel frattempo vivo. Quella voce però è saltata dentro, dalle orecchie al cuore ed è arrivata al diaframma. Ha smosso l’inconsapevole e disciplinata attesa e mi ha permesso di voltare pagina. Sono passata dall’inconsapevolezza del peso alla sensazione fisica di cosa quel peso comportasse per me. L’inconsapevolezza è così, ottunde, rende soffice e opaco, bianco lattuginoso il dolore. Ti permette di viverci accanto e non sentirlo e questo sembra una grandissima fortuna. La vera sfortuna però è che ti lascia anche dentro a quel dolore, in modo muto permetti che tutto continui senza spostare niente. Così quando mio padre affermava con orgoglio spinoso che tra noi non c’era bisogno di parole, rimanevo silenziosa e obbediente alla sua illusione. Io avevo bisogno di parole, semplicemente lo accontentavo. Accondiscendenza di una figlia apparentemente ribelle, forza silenziosa dell’inconsapevolezza che ci lascia paralizzati e sempre sullo stesso binario ad aspettare il treno sbagliato.

Troppo tardi

L’inconsapevolezza lascia la sensazione che quando si diventa consapevoli sia troppo tardi e che abbia valore essere consapevoli solo se si è in grado di cambiare le cose in modo radicale. Come se la consapevolezza avesse valore solo quando c’è azione e l’inconsapevolezza avesse valore in tutti gli altri momenti perché fa da analgesico. Giuro che non è vero. La consapevolezza restituisce alla propria vita il tempo vissuto mentre l’inconsapevolezza ha il costo di non farti vivere. Arrivi alla fine della vita in un attimo e ti svegli solo quando devi andartene. Tutto questo per paura del dolore. Ma se la consapevolezza è libera dall’azione che cosa le dà forza? era una domanda che mi girava dentro da tempo. Sapevo che la consapevolezza trasforma, che ha energia ma come spiegare il mistero che la rende così potente? Quel mistero si svela nelle parole, quelle parole che descrivono – precise e puntuali, nella giusta misura – l’esperienza vissuta.

Le parole, la notazione come si dice in termine tecnico, liberano l’anima che rimane imprigionata nell’inconsapevolezza, le restituiscono la pienezza di ciò che ha vissuto, senza vergogna alcuna perché nell’esatto momento in cui nominiamo proviamo tutto quello che c’è da provare. La parola trasforma il blocco in movimento e restituisce l’energia che ci è stata sottratta dall’inconsapevolezza.

Continuando a camminare

Continuando a camminare nella strada del centro mi sono fermata davanti a una vetrina, lucida, trasparente, allettante. Potevo sentirmi e, nello stesso tempo, guardarmi in quello specchio arricchita dalle sagome degli oggetti esposti. Per un attimo sembrava che anch’io fossi un oggetto esposto. Poi sono tornata viva. Ho capito qual era la differenza sfuggente tra me e gli altri bambini, una differenza che provavo quando ero piccola e che mi lasciava sempre un po’ in disparte. Gli altri bambini erano più vivi perché non avevano così bisogno di nascondersi nel rifugio dell’inconsapevolezza. Adesso posso tornare viva anch’io. Non ho più paura del dolore. O, forse, ho più paura dell’inconsapevolezza che del dolore.

Mettere insieme i cocci

L’inconsapevolezza rende i cocci della nostra vita elementi separati e distanti tra di loro, persi e privi del significato dell’evento originario, quello che ha provocato la rottura. Lo spazio tra un pezzo e l’altro è una distanza incolmabile ma quando ci permettiamo di stare nel pezzo rotto, magicamente, l’insieme si ricostruisce. È come l’arto fantasma. Possiamo amputare un arto ma l’immagine di quell’unità percepita rimane sempre dentro di noi. Nel nostro Sè non ci sono fratture e da lì possiamo guardare ai nostri cocci e restituire la primitiva unità. Possiamo guardare alla nostra vita, ai nostri dolori, alla nostra gioia da quel luogo in cui ogni cosa è illuminata dalla nostra luce.

https://www.nicolettacinotti.net/eventi/reparenting-ourselves-ritiro-dal-vivo-e-home-retreat/

Smettere di giocare

21/05/2021 by nicoletta cinotti

In questi giorni ho festeggiato molti compleanni, Maggio sembra un mese particolarmente prolifico e così è stato inevitabile trovarsi a parlare del tempo che passa. Quei discorsi che partono un po’ in superficie, per coprire l’imbarazzo – un po’ come quando parli del tempo atmosferico – e che improvvisamente possono virare verso profondità insospettate. Così ho realizzato quella sensazione di tempo perduto, tempo passato, che diventa fortissima nei confronti delle persone che hanno avuto un trauma. Farei qualunque cosa per toglierli dall’immobilità in cui lascia il trauma. Farei qualunque cosa per sciogliere l’incantesimo della moglie di Lot, quella che, voltandosi a guardare indietro, alla distruzione di Sodoma e Gomorra, fu trasformata in una statua di sale. Ecco, quello è il nostro tempo perduto: quando siamo trasformati in una statua di sale dall’orrore, dalla visione del dolore che ci lascia immobilizzati. A volte una parte di noi riesce a staccarsi e a voltarsi avanti. Un’anima divisa in due: una parte immobile e l’altra che va avanti nella vita quotidiana, compiendo gesti che sono automatici e non essendo davvero presenti perché una parte della nostra energia è rimasta catturata nel passato.

La buona notizia è che possiamo riprendercela. Anzi che dobbiamo riprendercela e riportarla con noi, trattandola come si fa con un reduce che torna da una lunga prigionia: con pazienza, gentilezza, affetto. Nessuna cura può essere migliore di questa e la cura è già una pratica. Nell’ultimo discorso del buddha gli fu chiesto qual era la pratica più importante, quella centrale per la liberazione. I monaci si aspettavano che il Buddha rispondesse una delle pratiche di meditazione che già conoscevano. Invece, sorprendentemente, rispose, “Appamada”, la cura è l’impronta più grande, quella che, come l’impronta dell’elefante, contiene tutte le altre impronte, tutte le altre pratiche. Senza cura, senza reparenting, la pratica rimane formale ma non ci permette di riprendere le nostre parti esiliate, le nostre parti che si sono trasformate in una statua di sale.

Così ogni mattina, durante la mia pratica mi ripeto, “piango per ogni istante che non ho vissuto, rido per ogni istante che ho vissuto“. Perché il vero dolore non è il dolore di ciò che accade, ma il dolore di non vivere interi ma a metà: una parte a rimpiangere il passato e una parte a vivere automaticamente il presente.

Il bimbo che non gioca non è un bimbo, però l’uomo che non gioca ha perso per sempre il bimbo che viveva in lui e che gli mancherà molto.Pablo Neruda, Confesso che ho vissuto

Pratica di mindfulness: Le parti esiliate

Riconoscere l’avversione

19/05/2021 by nicoletta cinotti

Può sembrarci relativamente immediato riconoscere le cose che non ci piacciono, quelle per le quali proviamo avversione, nausea o disgusto. Le sentiamo e ci allontaniamo da quello che ci disturba.

Il problema però è quando incominciamo a diventarci antipatici, perché anche quella è una forma di avversione che ci porta a provare ostilità nei nostri confronti, per quello che facciamo o non facciamo, per come ci comportiamo, per come siamo o non siamo adeguati alle nostre aspettative.

Quando proviamo avversione nei nostri confronti sentiamo l’urgenza di risolvere il problema e di riportare serenità e spesso questo tentare di trovare prima possibile la soluzione diventa una forma di avvitamento su sé stessi che non conduce da nessuna parte. Anzi, ci porta a trovarci sempre più “antipatici”. È in questi momenti che possiamo fare qualcosa di davvero semplice ed essenziale: aprirci a esplorare le diverse caratteristiche della nostra esperienza. Se siamo distratti notare dove siamo finiti con il pensiero, se siamo tristi sentire come risuona nel corpo la tristezza. Facciamo, con l’avversione, una cosa essenziale: diluiamo la consapevolezza e la dirigiamo in uno spazio più ampio. L’avversione infatti ci fa rimanere concentrati sulla fonte del fastidio e, come tutta risposta aumenta il fastidio. In questo caso, invece, apriamo la consapevolezza, la allarghiamo a tutto lo spazio interno, ai suoni, al mondo dentro e al mondo fuori, senza preoccuparci del significato di quello che proviamo restituiamo senso e valore alla nostra esperienza, indipendentemente dal giudizio e dall’etichetta che ci mettiamo sopra. Pratichiamo una saggia oscillazione tra concentrazione, attenzione selettiva e consapevolezza aperta. E allora, solo allora, potremmo accorgerci che l’attenzione che più manca nella nostra vita è l’attenzione condivisa perché l’avversione ci lascia chiusi e concentrati in noi stessi. Ma senza attenzione condivisa con c’è la possibilità di uscire dall’isolamento dell’avversione. Abbiamo bisogno di sentire che possiamo condividere qualcosa in più dei nostri problemi, qualcosa in più delle nostre difficoltà. Forse possiamo semplicemente guardare al mondo interno ed esterno sapendo che senza flessibilità non c’è crescita e nella lotta all’avversione quello che perdiamo è proprio la flessibilità.

La verità è che la meditazione è il processo nel suo complesso: stare sul respiro, accorgersi che non siamo più con il respiro, e poi tornare con gentilezza. Segal, William, Teasdale

Pratica di mindfulness: Incontrare la resistenza

Il Protocollo MBCT: Protocollo per la prevenzione delle ricadute depressive

Cosa intendo per reparenting

16/05/2021 by nicoletta cinotti

La distrazione è ostacolo o segnale, mi chiedeva tempo fa la partecipante ad un protocollo che lottava per avere una pratica con la mente sgombra da qualsiasi pensiero. Era convinta, la signora, che mindfulness volesse dire non pensare e che più la mente è vuota meglio è. A quel punto nel dialogo è intervenuta un’altra signora, lamentando che la sua mente è vuota come la nebbia, offuscata e baluginante come se su tutto si stendesse un velo bianco. Che le piacerebbe avere dei pensieri ma niente, come chiude gli occhi entra in un torpore ottundente che si posa su qualsiasi rumore interno ed esterno. Le due signore in questione si invidiavano a vicenda: una avrebbe voluto un po’ di silenzio e l’altra un po’ più di rumore e chiedevano a me, salomonicamente, un giudizio su quale delle due situazioni fosse più grave, con eventuali rimedi e terapie.

La tendenza a ragionare per patologie

Difficile non associare quello che sentiamo ad una qualche forma di strana e sconosciuta patologia. Se siamo ipocondriaci pensiamo che sia il prodromo di una malattia o il segno di un disturbo emotivo di varia gravità come se solo il silenzio fosse segno di salute. In realtà chi vive nel silenzio interiore se ne lamenta, giustamente, in modo altrettanto netto e doloroso. Quello che attira la nostra attenzione è, prima di tutto, un’informazione da esplorare con calma, curiosità e compassione. Compassione? argomentò la signora piuttosto risentita, non sono mica così bisognosa! L’idea che la compassione sia connessa al dolore è molto diffusa, in realtà la compassione non è solo questo.

Beh, chiunque può sopportare un dolore tranne chi ce l’ha.William Shakespeare, Tanto rumore per nulla

È anche la tenerezza che proviamo quando riusciamo a rimanere in intimità con noi, senza entrare nel giudizio o nella fuga. La compassione fa parte del sistema di accudimento ed è un’emozione lenta che permette alla nostra curiosità di andare in profondità. Ci aiuta a rallentare e rende la percezione più nitida e intima.

Reparenting significa riportare un senso di calma, curiosità, compassione, per ogni parte di noi e ascoltare cosa dicono sulle vie d’uscita!

Freni, muri e acceleratori

Tutta la pratica di mindfulness ci fa un invito, l’invito a prendere dimora nel nostro Sé per esplorare il panorama interno in un clima di accoglienza e spaziosità. Non siamo più identificati con le nostre parti, con le tante voci che parlano ma nemmeno neghiamo la loro esistenza a ci muoviamo come se fossero da spazzare via. Consideriamo tutte queste voci – quelli che di solito chiamiamo distrattori – come parti di noi che vogliono distoglierci dal dolore a qualsiasi costo.

I distrattori possono sembrare fastidiosi ma hanno una buona intenzione che si può riassumere in due funzioni essenziali: protezione ed esilio. Voglio tenere a bada, esiliandole, parti di noi portatrici di dolore e proteggerci dall’avvicinarci al dolore, convinte che questo sarebbe troppo per noi. Sono parti operose. La funzione protettiva è portata avanti in due modi principali, prima di tutto spostando l’attenzione altrove e poi, se nemmeno questo ha funzionato, entrano in azione le truppe d’assalto, i pompieri. Avete visto come fanno i pompieri a spegnare un incendio? Abbattono con forza e velocità, scavano linee frangifuoco e, in una parola, fanno parecchi danni a fin di bene. Anche noi abbiamo i nostri pompieri: sono i comportamenti di ipercompensazione. Quando mangiamo troppo, lavoriamo troppo, beviamo troppo, amiamo troppo sappiamo che i nostri pompieri sono in azione. Siamo contenti? Manco per niente. Prima li lasciamo fare e poi ci lamentiamo dei danni che hanno fatto. Risultato? Un bel conflitto interiore che, in termini tecnici, si chiama polarizzazione delle parti. Ulteriore risultato? Che mentre facciamo cose di cui poi ci pentiamo facciamo un passo avanti e due indietro e rimaniamo sempre allo stesso punto: lontani da noi.

Noi non apprezziamo il valore di ciò che abbiamo mentre lo godiamo; ma quando ci manca o lo abbiamo perduto, allora ne spremiamo il valore. William Shakespeare, Tanto rumore per nulla

Sulle parti esiliate

Sulle parti esiliate abbiamo pochi dubbi: meglio metterci una pietra sopra ma, come sappiamo, esiste la resurrezione dei morti e quindi anche quelle ogni tanto arrivano e contribuiscono ad aumentare la baraonda complessiva. Quando le parti esiliate prendono il sopravvento il dolore arriva fresco come il primo giorno e ci sembra che tutto il lavoro delle nostre protezioni non sia servito proprio a un bel niente. E, in effetti, è vero: tanto rumore per nulla direbbe il solito Shakespeare.

Il silenzio è l’araldo più perfetto della gioia: sarei ben poco felice se fossi capace di dire quanto. William Shakespeare, Tanto rumore per nulla

Venirne fuori

Come venire fuori da questo guazzabuglio? Come tornare al cuore delle cose, detto anche Sé? In genere facciamo dei piani che non tengono conto delle parti in causa. Come tenere conto di parti di noi che consideriamo sbagliate o infantili? Meglio decidere noi che dieta fare, che soluzione perseguire. Così partiamo armati delle nostre migliori intenzioni come se non avessimo altro da fare che mettere ordine nel loro disordine, perché noi, invece, senza di loro saremmo a posto. Peccato che le cose non stiano proprio così e che i nostri piani non siano altro che la voce più autoritaria in commercio in quel momento. Per questo abbiamo bisogno della spaziosità della pratica di mindfulness. Per invitare le nostre parti a darci la loro versione dei fatti e anche la loro via d’uscita. Non lo facciamo mai: decidiamo sempre noi e tutte le diete scelte così prima o poi falliscono perchè non tengono conto delle buone intenzioni delle nostre parti. La mindfulness non è una pratica autoritaria. Invitiamoci all’ascolto. Usiamo il silenzio per invitarci all’ascolto e allora, anche il torpore non sarà più necessario perché siamo disponibili ad ascoltare noi stessi e a far funzionare ogni parte in relazione con il Sé. Insomma siamo disponibili a tornare a casa.

Questo è quello che intendo per reparenting.

Le risorse interrotte e i riti di transizione

14/05/2021 by nicoletta cinotti

In questo momento guardo felice alla rinnovata socialità. Comprendo tutti i timori del caso ma non posso fare a meno di sorridere quando vedo i tavolini all’aperto con i clienti e il consueto movimento della zona in cui vivo e di quelle in cui lavoro. Mi sembra una felicità simile a quella che provo quando tornano le rondini. Le aspetto ogni anni e ammiro il loro lungo viaggio che segue imperscrutabili traiettorie segnate nel cielo. Così, come rondini, siamo tornati insieme, dopo essere stati non tanto lontani ma tanto altrove. Tra pochi giorni ci sarà il ritiro e incontrerò per la prima volta persone che ho visto solo dietro ad uno schermo e anche questo mi fa sobbalzare di gioia. Non mi ero resa conto di quanto era stata faticosa la distanza fino a che non abbiamo iniziato a riaprire. Non sono la sola a sentire la fatica dopo che tutto è finito. Quando siamo nel mezzo, quando siamo immersi, non ci sono energie disponibili anche per sentire quello che sta succedendo. Molte persone, come me, scoprono quanto è stato faticoso dopo che la fatica è conclusa. Non mi rendo conto che sono stanca fino al momento in cui chiudo la porta dello studio. In quel momento capisco davvero com’è andata la giornata.

Capisco anche quanto sono stata attenta dalla mia stanchezza perché se ho lavorato con attenzione non divisa sono molto meno stanca che se la mia attenzione è stata frammentata in tante cose diverse. È questo uno degli elementi della fatica vissuta in questo anno di chiusure a intermittenza: la quantità di stimolazione che offre il mezzo virtuale è diversa. Per quanto abbia disattivato tutte le notifiche del mondo quando una persona è nella stanza con me c’è solo quella persona…e la mia mente. Se l’attenzione riposa su quella persona anche io posso riposare in compagnia. La qualità della nostra connessione è data dall’attenzione condivisa. È la qualità dell’attenzione condivisa che ci fa sentire in compagnia perché quando l’attenzione è condivisa quel senso di solitudine che ognuno di noi conosce si scolora. È per questo che la pratica di mindfulness, la vera pratica di mindfulness, non è quella che facciamo a occhi chiusi ma quella che facciamo a occhi aperti, quando offriamo alla nostra vita quella stessa qualità di attenzione. Abbiamo bisogno della pratica formale, a occhi chiusi, per tornare a padroneggiare la nostra attenzione ma la vera meditazione inizia quando apriamo gli occhi e non permettiamo alla nostra attenzione di frammentarsi in mille rivoli. È questo che mi è mancato nelle chiusure: vedere che ci sono luoghi in cui le persone sono insieme e sentire che io posso entrare a far parte di quei luoghi. Così aspetto il ritiro come un rito di transizione tra la solitudine vissuta dentro casa in questo anno e il ritornare a un new normal. Abbiamo bisogno di riti di transizione che segnino l’inizio e la fine e di queste cerimonie di transizione un ritiro ha la struttura: ritirarsi in un luogo, rimanere entrando in una nuova e diversa socialità e poi tornare a casa. In quella nuova e diversa socialità coltiviamo la possibilità di un cambiamento, dedichiamo attenzione al divenire che non è la scelta di raggiungere un obiettivo ma è, piuttosto, la capacità di fidarci in ciò che emerge e riconoscere che non sapere è la più grande intimità. Un’intimità che tradiamo quando scegliamo di raggiungere una lista di risultati o quando seguiamo vecchi copioni già scritti nel nostro passato. Ecco questa è la transizione che onoriamo con il ritiro: riprendere il filo delle risorse interrotte riprendere il linguaggio del divenire che non ha bisogno della nostra lista di obiettivi ma della nostra fiducia nella naturale capacità di crescita.

Ho capito che quello che mi ha “salvato” in questo lungo anno solitario non è stato internet e il virtuale, come ho creduto in alcuni momenti. È stata la possibilità di mantenere un’attenzione condivisa con le persone che amo e con le persone che curo e che tutto quello che passa, alla fine, attraverso la nostra presenza sugli schermi, è quanto amore mettiamo nelle cose che stiamo facendo insieme e quanto la nostra attenzione è disponibile alla condivisione. Così alla lista dei diversi tipi di attenzione – concentrazione, attenzione selettiva, consapevolezza aperta – aggiungo la più preziosa, quella più vicina all’amore: l’attenzione condivisa.

Chi ha occhio trova quel che cerca anche ad occhi chiusi. Marcovaldo di Italo Calvino

Pratica di mindfulness: La pratica informale

https://www.nicolettacinotti.net/eventi/reparenting-ourselves-ritiro-dal-vivo-e-home-retreat/

reparenting

L’inconsapevolezza

Troppo tardi

Continuando a camminare

Mettere insieme i cocci

La tendenza a ragionare per patologie

Freni, muri e acceleratori

Sulle parti esiliate

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