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La dipendenza affettiva

21/11/2021 by nicoletta cinotti

Ancora in questi giorni l’elenco di donne vittime di femminicidi si allunga. Sono donne di età diverse, alcune molto giovani, altre donne mature. In ogni caso donne che cercano di riprendersi la vita dopo che una relazione sbagliata gliel’ha attraversata.
Donne sull’orlo tra indipendenza e dipendenza e che hanno un partner che le considera non persone ma possessi. Un partner che in alcuni casi estende la furia omicida a tutto il nucleo familiare. Queste non sono storie d’amore andate male. Sono storie sbagliate in cui la violenza ha preso spazio: uno spazio che non deve entrare in nessuna relazione

Amore senza violenza

L’abitudine all’aggressività fisica può entrare nelle relazioni fin dall’infanzia. Se un bambino o una bambina viene picchiato dai genitori può iniziare a considerare il binomio amore=percosse non tanto sbagliato. Invece è sbagliato e le percosse non sono uno strumento educativo ma uno strumento di potere e di costruzione di modalità relazionali basate sulla disparità di potere e sulla dipendenza affettiva o sulla accondiscendenza.

L’indipendenza in amore

Perchè una relazione d’amore sia sana è fondamentale che sia anche libera da ipoteche sul futuro. Credere che l’amore debba essere per sempre e che debba essere una forma di sicurezza non è una buona base di partenza. Possiamo dirlo a posteriore se è stato per sempre ma non a priori.

L’amore tra due adulti non può comportare la dipendenza affettiva violenta. Ci sono dei segnali che permettono di definire quando entriamo nella sfera della dipendenza affettiva patologica.

[box] Sintomi di dipendenza affettiva

Bisogno compulsivo dell’altro e sofferenza anche solo all’idea di tollerarne l’assenza; · La maggior parte del tempo è occupato dalla relazione o, se non si è fisicamente insieme, dal pensiero della relazione; ·
Tutti gli altri aspetti della propria vita rivestono un ruolo secondario anche se collegati ad affetti importanti come figli, amicizie, famiglia d’origine; ·
La relazione è regolata da forme estreme di controllo; ·
Malgrado l’intensità del dolore relazionale è impossibile chiudere la relazione e i tentativi di farlo vengono abortiti; ·
Sono relazioni che nascono sulla base di una fortissima attrazione fisica che non corrisponde ad una condivisione di interessi; ·
Stato mentale confuso che alterna momenti di euforia – quando c’è l’incontro – a momenti di disperazione esagerata, quando qualcosa turba l’incontro.

La paura della solitudine

La paura della solitudine e la sensazione di non essere abbastanza sono le due emozioni alla base della dipendenza affettiva. A volte il senso di mancanza di valore personale è mascherato dalla sensazione che la persona che amiamo sia una persona molto più importante di noi ma in realtà il vero punto è che non viene valorizzato il proprio valore personale. Una sensazione di inadeguatezza che si accompagna al terrore di rimanere da soli, di venir abbandonati adesso che abbiamo finalmente trovato “l’anima gemella”. In genere la convinzione di aver trovato il partner perfetto ha una base nella fortissima attrazione sessuale. Il corpo continua a dire che quella è una persona speciale anche quando, sul piano della relazione e dei comportamenti, le cose vanno malissimo.

Qualche dato di realtà

Nell’82% dei casi – raccontano i dati diffusi dalla Polizia di Stato – chi fa violenza su una donna ha le chiavi di casa. Le vittime e i loro aggressori appartengono a tutte le classi sociali e culturali e a tutti i ceti economici. Ci sono segnali che sono premonitori e vanno ascoltati, tra questi una gelosia ossessiva: l’amore non è possessività, sono due cose diversissime. La violenza non ha giustificazioni: un solo atto di violenza o di aggressività fisica dice già tutto. È il segnale che bisogna andarsene.

Ti prometto che cambierò

Il cambiamento è un percorso lungo e difficile. Se ti dice che non lo farà più – come semplice promessa – meglio non fidarsi: è vittima di un impulso che lui stesso è il primo a non controllare. Ogni giorno, in media, in Italia, nel 2019 ottantotto donne sono vittime di atti di violenza, una ogni quindici minuti. Nel 2020 sono state una ogni otto minuti; nell’80,2% per cento dei casi le vittime sono italiane con partner italiani nel 74% per cento dei casi. Senza distinzione di latitudine, l’aumento di vittime di reato di sesso femminile è lo stesso in Piemonte come in Sicilia. La violenza nelle relazioni è in crescita: nel 2019, il 34% delle vittime di omicidio è donna e in sei casi su dieci l’assassino è il partner o l’ex partner. Le statistiche della Polizia di Stato evidenziano come cambia l’incidenza percentuale sulle vittime di femminicidio: straniere nel 67% dei casi mentre per quel che riguarda le altre forme di violenza le vittime italiane sono l’80%. Una su due lascia figli piccoli e nel 18 per cento dei casi l’autore si toglie la vita.

Cosa scatena la violenza

Possiamo solo fare delle ipotesi su cosa scatena la violenza nelle relazioni affettive ma, a volte, le ipotesi servono per orientare la conoscenza:

le donne hanno più autonomia ma la loro autonomia non correla con il potere. Avere una buona posizione sociale ed economica non significa avere potere. Il potere non è uno status: è qualcosa che hai dentro;
gli uomini hanno più potere che autonomia, più potere che denaro. Negli anni si trovano spesso in condizioni di disavanzo economico rispetto alle loro compagne. Ma crescono in una cultura in cui il potere è un simbolo irrinunciabile dell’archetipo maschile;
ci siamo evoluti per credere che le relazioni debbano essere basate sull’amore ma questo apre all’instabilità relazionale, perché l’amore è una emozione che, nel tempo, è suscettibile di cambiamenti. Se siamo possessivi questi cambiamenti possono essere visti come una minaccia all’integrità personale oltre che una minaccia alla relazione;
avere una partner è sempre più una conquista. Siamo poco disponibili a perdere quello che consideriamo una conquista. I femminicidi avvengono molto spesso nelle fasi terminali della relazione o a separazione avvenuta. L’omicida non regge il fallimento legato alla fine della relazione.

Informazioni importanti

In Italia esiste una rete dei Centri Antiviolenza – https://www.direcontrolaviolenza.it/ – ai quali rivolgersi quando la relazione diventa violenta, sia dal punto di vista fisico che verbale. Alla Rete D.i.RE aderiscono 82 Centri antiviolenza in tutta Italia. Grazie alla loro accoglienza telefonica, ai colloqui personali, all’ospitalità in case rifugio, alla consulenza psicologica e legale, aiutano e sostengono le donne nel percorso di uscita dalla violenza.

A Roma esiste anche Telefono rosa – https://www.telefonorosa.it/centri-antiviolenza/ – con cinque Centri antiviolenza in diverse zone della città. In Lombardia la regione ha istituito un servizio – https://www.nonseidasola.regione.lombardia.it/wps/portal/site/nonseidasola/centri-antiviolenza – Queste risorse sono gratuite e reperibili in rete.

Questi dati sono tratti dal capitolo, Schiaffi e silenzio: nessuno spazio per la violenza in amore, del mio ultimo libro, Amore, mindfulness e relazioni. Qualità mindful per amare senza equivoci

Una pratica per l’indipendenza in amore

Giovedì 25 Novembre alle 19 si terrà una pratica gratuita nello studio di Via Frugoni 15/2, a Genova, dedicato all’indipendenza affettiva. Per partecipare scrivi a [email protected]. La pratica è aperta a uomini e donne

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C’è un modo per evitare tutti i pericoli. Te lo insegno io: è non vivere.

21/11/2021 by nicoletta cinotti

Vorrei raccontarti quattro storie – sono uguali a mille altre – che raccontano qualcosa di nascosto e visibile insieme che sta dentro a molte storie di violenza. Se dovessi dare un titolo direi la violenza che facciamo quando non ascoltiamo la verità.

La prima storia

La prima è quella di una donna che ha subito molestie sessuali sul luogo di lavoro. Molestie che sono state ripetute e prolungate tanto da convincerla a licenziarsi e a denunciare il datore di lavoro. Quando la denuncia è stata fatta ha scoperto – credo con orrore – due cose molto interessanti: che le molestie erano rivolte anche ad altre persone e, incredibile ma vero, che il fatto che avesse denunciato il datore di lavoro l’ha esposta all’emarginazione sociale da parte dei colleghi. Erano solidali con lei fino a che rimaneva una vittima silenziosa. Assolutamente distanti quando ha deciso di denunciare. Difendevano il loro posto di lavoro? Avevano dubbi sulla veridicità della denuncia? Assolutamente no.Difendevano il loro silenzio. Sapevano che era vero, sapevano che questo non avrebbe messo in crisi economica l’azienda, eppure la denuncia era vista con profonda disapprovazione.

Questo è un fenomeno triste quanto diffuso: si chiama identificazione con l’aggressore. Un aggressore che siamo tutti disposti tacitamente a criticare fino a che nessuno denuncia. Quando si denuncia si scopre di essere soli. Le vittime vanno bene solo se silenziose. Perché quando non sono più silenziose diventano moleste. Non subito. Immediatamente si ottiene solidarietà per il coraggio ma nelle fasi successive, quando si ha più bisogno di sostegno, si incontra emarginazione, sospetto, quando non aperta riprovazione.

Non è diverso dalle storie delle donne che vengono violentate e che, dopo, vengono giudicate “responsabili dell’essersela andata a cercare”. Perché erano con i pantaloni attillati, il tanga o le gonne troppo corte. Praticamente colpevoli di essere belle o attraenti. Meglio essere brutte e ripugnanti anche nel XXI secolo: è più sicuro.

La seconda storia

La seconda storia non è una storia personale: direi che è la storia molte bambine che hanno subito abusi in famiglia. E che non vengono credute. Il loro dolore non viene visto. Quando denunciano, ricevono, molto spesso, più incredulità e giudizio che appoggio e protezione. È inconcepibile che qualcuno della famiglia abbia abusato di loro: significherebbe rivedere la propria idea della famiglia. Rivedere la propria relazione con lo zio, il fratello, il padre, il cugino, l’amico (il fatidico amico di famiglia). Oppure ripensare al proprio modo di essere genitori attenti: perché un abuso parla sempre di disattenzione genitoriale. Meglio, molto meglio, pensare che la bambina esagera o si è sbagliata. Oppure viene creduto il suo racconto ma non viene allontanato il familiare. O una parte della famiglia si schiera con gli innocentisti e una parte con i colpevolisti. Come se la verità fosse un partito politico: puoi scegliere se votare democratico o repubblicano. Puoi scegliere cosa è vero e cosa è falso. Così, perché tu la sai più lunga.

La terza storia

La terza storia inizia nel modo più banale: donna giovane e attraente in relazione con un uomo separato molto più grande di lei. La relazione arriva alla fine perché lei si innamora di un altro uomo, questa volta giovane. E lui impazzisce. Nel solito modo: richieste di amore, regali e alternativamente minacce. Non riesce a farsi restituire le chiavi e una notte piomba a casa sua e le squarta il materasso con un coltello, minaccia di aspettare il momento per uccidere lei e il nuovo fidanzato. Riesce a chiamare la polizia e lui scappa. La polizia arriva 4 ore dopo. Avrebbe fatto in tempo a morire dissanguata. Viene tranquillizzata dicendole che se lui aveva le chiavi non c’è effrazione. Che a volte si esagera con la gelosia ma poi è solo troppo amore. Per molte donne una storia di femminicidio inizia così. Altre vengono credute ma non c’è un modo vero per essere protette.

La quarta storia

La quarta storia è apparentemente diversa. Nasce da una ricerca compiuta negli Stati Uniti sulla qualità delle diagnosi fatte negli accessi al Pronto Soccorso. Da questa ricerca emerge che le donne hanno una peggiore diagnosi ossia sono spesso vittime di errori diagnostici basati su una minimizzazione del problema e, quindi, ricevono cure più tardive e/o insufficienti. La ragione? Il fatto che la comunicazione sia espressa in maniera emotiva diminuisce la credibilità del racconto. E questo è vero per uomini e donne: se arrivi al Pronto Soccorso con agitazione emotiva è peggio. L’aspetto emotivo rischia di inquinare la diagnosi. Sia per gli uomini che per le donne ma per le donne di più. Quindi, se proprio stai male, cerca di essere calmo.

Ragione o intuizione?

Sono storie emblematiche, potremmo raccontarne molte altre e molto è già stato detto su queste storie. Vorrei sottolineare però un elemento, una specie di filo rosso che le attraversa. In tutte viene presa una posizione “ragionevole” che, in realtà, nasconde una emozione non accettabile. Nella prima storia probabilmente è la paura che porta ad allontanarsi da chi denuncia, nella seconda l’orrore rende increduli, nella terza un eccesso di empatia con l’aggressore anziché con la vittima, nella quarta il semplice fatto che la persona abbia perso la calma porta a distanziarsi emotivamente.

In tutte prendiamo una posizione che tendiamo a giustificare in modo logico ma che, con la logica, ha davvero poco a che vedere. Perché facciamo fatica ad ammettere che le nostre scelte – quando non tengono conto delle emozioni – sono sempre violente? Come mai facciamo così fatica ad accettare che spesso i nostri pensieri sono emozioni travestite da pensieri e ci spingono ad azioni che logiche non sono affatto anche se le spieghiamo con tanti nessi e ragioni?

Intuire la verità

La verità non è un fatto inequivocabile: è un insieme di elementi, espliciti ed impliciti. E più sono importanti gli elementi impliciti più rischiamo di allontanarci dalla verità. Solo se accettiamo di comprendere che le nostre emozioni interferiscono con la verità dei fatti possiamo iniziare a capire che alla verità si arriva non solo in modo logico ma anche – e a volte soprattutto – in modo emotivo. E che se non sappiamo riconoscere le emozioni che quel fatto mette in campo per noi, non riusciremo a comprendere davvero la verità che l’altro ci porta. Finiremo per sottovalutare o ingigantire, a seconda delle nostre emozioni, e non a seconda della verità. Finiremo per credere a quello che fa comodo a noi e non a quello che è vero. Perché la verità è molto più interessante ma spesso anche molto più difficile.

È di questa settimana lo shit storm relativo alla cooperante rapita in Kenia: come sarebbe bello se davvero stare fermi e al sicuro ci mettesse al riparo da qualsiasi rischio. Se stare a casa, vestire castamente, essere moderatamente schivi e privi di curiosità e voglia di vivere fosse una certezza per una vita lunga e sicura (anche se forse non felice). Come sarebbe bello se ci fosse un manuale di sicurezza sulla vita che, una volta ottemperato, ci mette al riparo da qualsiasi rischio. Questo dicono le persone che criticano la donna violentata e quella rapita: c’è un modo – certo – per evitare tutti i pericoli. Te lo insegno io: è non vivere.

Foto di ©palmadegiorgi

La gentilezza fa bene?

14/11/2021 by nicoletta cinotti

Rimani gentile… Non lasciare che il mondo ti renda insensibile. Non lasciare che la sofferenza ti lasci odiare. Non lasciare che l’amarezza rubi la tua dolcezza. Kurt Vonnegut

Novembre è il mese in cui si tiene la giornata mondiale della gentilezza, conosciuta come World Kindness Day. Ma questo ormai non è più un segreto per nessuno! Questa festività simbolica è stata istituita nel 1998 dal World Kindness Movement, un’organizzazione che promuove il potere positivo della gentilezza e degli atti di generosità e altruismo per creare un mondo più gentile.

Le iniziative sono sempre molte e molto interessanti. L’associazione Costruiamo gentilezza e l’Associazione Cor et Amor, hanno promosso, in Italia l’alfabeto della gentilezza. Ogni lettera, dalla A alla Z è l’iniziale di una diversa parola gentile. Per esempio A di amicizia, B di bellezza, C di carezza…”. Sono già arrivati oltre 250 Alfabeti della Gentilezza in meno di 10 giorni da varie scuole italiane: segno che della gentilezza sentiamo tutti bisogno. Ma perché è così forte il desiderio di gentilezza?

Come funziona la gentilezza?

La gentilezza “funziona”, se così si può dire, perché disattiva le risposte difensive. Nel momento in cui veniamo accolti da un atto di gentilezza, da una voce calma e rassicurante, per quanto si possa essere di cattivo umore, la nostra area limbica, la nostra parte che risponde automaticamente alle situazioni di pericolo, si dis-attiva e si rilassa. Il nostro umore quindi cambia perché passiamo dall’attivazione delle emozioni del sistema difensivo (rabbia, paura, ansia) alle emozioni del sistema affiliativo (tenerezza, affetto, apertura). Quindi il ricevere gentilezza funziona come un buon calmante ma anche essere gentili ha lo stesso effetto: ci conferma, implicitamente, che non siamo in pericolo.

Sii gentile quando possibile. È sempre possibile. Dalai Lama

La storia della macchinetta del caffè

Non so se anche a te capita di prendere il caffè alle macchinette. Praticamente tutte offrono la possibilità di dosare la quantità di zucchero perché non basta scegliere la bevanda desiderata. Perchè l’esperienza sia piacevole abbiamo bisogno che la quantità di zucchero sia adeguata ai nostri gusti. Con la cortesia succede la stessa cosa. Per alcune persone una eccessiva cortesia può mettere in allarme (io sono una di queste) e può essere considerata una fonte di manipolazione più che di sicurezza. Cortesia e gentilezza possono essere facilmente scambiate l’una per l’altra anche se non sono la stessa cosa. La cortesia è regolata da norme di comportamento culturalmente condivise ed è il risultato di una buona educazione. La gentilezza è qualcosa di più profondo che si nutre di altruismo, generosità e gratitudine. Le persone gentili non stanno facedo uno sforzo: restituiscono quello che hanno ricevuto dalla vita attraverso la loro gentilezza.

I benefici della gentilezza

La meditazione mindfulness è una pratica che focalizza su uno stato naturale di calore, gentilezza e atteggiamento amorevole verso gli altri, a partire da noi stessi. La compassione, la gentilezza, l’equanimità e la gioia condivisa sono qualità della nostra mente originaria che possiamo coltivare attraverso la pratica. La pratica di gentilezza amorevole sta avendo in Occidente (Loving-Kindness in inglese; Metta in pali) moltissima diffusione. Sono state condotte ricerche che ne valutassero gli effetti positivi e i benefici sia rispetto alla regolazione del dolore che come sviluppo dell’intelligenza emotiva. Barbara Frederickson e i suoi colleghi ( Fredrickson, Cohn, Coffey, Pek, & Finkel, 2008) hanno trovato significativi cambiamenti nella qualità delle emozioni positive e nella riduzione delle emozioni negative in persone che avevano partecipato ad un programma di 7 settimane di pratica di Gentilezza amorevole. L’incremento di emozioni come gioia, speranza, gratitudine, divertimento, appagamento risultava significativo e queste emozioni positive producevano un incremento delle risorse personali come presenza mentale, motivazione, sostegno sociale, diminuzioni dei sintomi di malattia e riduzione dei sintomi depressivi.

Ma cosa dovrei dire in pratica?

Nella pratica di gentilezza amorevole l’invito è quello di dire della frasi di augurio, partendo da sé stessi per poi aprirsi a tutti i diversi livelli di intimità relazionale.

La prima volta che ho letto Sharon Salzberg – un’insegnante di dhamma americana con una profonda esperienza della pratica di Metta o gentilezza amorevole – mi sono chiesta se davvero dovevo pronunciare delle frasi lette che mi sembravano molto lontane da me. Certamente però quelle frasi mi hanno portato a chiedermi come amo me stessa. Come faccio a sapere che mi amo abbastanza? Quando questo varca il confine dell’egoismo o addirittura del narcisismo? E’ vero che devo imparare ad amare me stessa per guadagnarmi un rapporto sano?

La risposta l’ho trovata nel programma di self-compassion e nell’invito a cercare le proprie parole di gentilezza. Parole che nascono prima dal rispondere alla domanda, “di che cosa ho bisogno?”. Di che cosa ho davvero bisogno? In questo modo ho imparato ad ascoltare non solo la voce di autocritica ma anche la voce compassionevole che ognuno di noi ha, magari sepolta sotto strati di vergogna e timidezza.

Frasi di gentilezza amorevole secondo la tradizione

Che io possa io essere felice
Che io possa essere al sicuro, libero dalle avversità
Che io possa avere la pace nel cuore e nella mente
Che io possa essere libero dalla sofferenza fisica
Che io possa avere cura di me stesso con gentilezza e saggezza

La pratica di Metta

È significativo che quando pratichiamo metta, cominciamo col dirigerla verso noi stessi. Questa è la base per essere capaci di offrire amore autentico agli altri. Quando amiamo veramente noi stessi, vogliamo prenderci cura degli altri, perché questo è ciò che più ci arricchisce e nutre. Quando abbiamo una vita interiore autentica, quando siamo vicini a noi stessi e agli altri, la visione profonda del nostro mondo interiore ci permette di unirci a tutto ciò che ci circonda, così che possiamo vedere chiaramente l’unità di tutto ciò che vive, comprendendo che tutti gli esseri vogliono raggiungere la felicità e che questo impulso ci unisce. Possiamo riconoscere la validità e la bellezza del comune desiderio verso la felicità e realizzare l’intimità sulla base di questo desiderio universale.
Se pratichiamo metta e non riusciamo a vedere la bontà in noi e negli altri, allora riflettiamo sul desiderio fondamentale di essere felici, che sta alla base di tutte le azioni. “Così come io voglio essere felice, tutti gli esseri vogliono essere felici”: questa riflessione dà origine all’apertura, alla consapevolezza e all’ amore. Quando ci impegniamo in questi valori, entriamo a far parte di una stirpe che si perde nella notte dei tempi. Le persone buone di ogni epoca hanno voluto esprimere l’apertura, la consapevolezza e l’amore.
Con ogni frase di metta noi dichiariamo il nostro allineamento con questi valori.” (da “L’arte rivoluzionaria della gioia” di Sharon Salzberg, Ubaldini ed.)

Frasi di gentilezza amorevole:

Queste frasi vengono ripetute silenziosamente, dopo essere entrati in meditazione. Si rivolgono tradizionalmente, prima a noi stessi. Poi ad un mentore o ad una persona che, anche se non conosciamo direttamente, ci ha insegnato molto. Poi ad una o più persone care. Ogni passaggio ed ampliamento delle persone a cui inviamo la nostra benedizione di Metta deve essere fatto con rispetto per le nostre emozioni. Possiamo rimanere a lungo anche solo sulla pratica nei confronti di noi stessi e ampliarla quando ci sentiamo pronti. Dopo le persone care l’invito è a rivolgere le benedizioni a persone neutre che non hanno un impatto forte sulla nostra vita. Possono essere le persone che incontriamo casualmente andando in ufficio. Oppure i vicini di casa.

Quando ci sentiamo pronti estendiamo la pratica di Metta anche a quelle persone con le quali abbiamo una relazione difficile. Possiamo scegliere di iniziare con persone con le quali abbiamo avuto qualche conflitto fino ad arrivare a quelli che sono per noi delle grandi fonti di difficoltà.

La pratica si conclude con l’estensione della benedizione a tutti gli esseri.

La pratica di gentilezza nei protocolli mindfulness

Jon Kabat-Zinn è stato autore prolifico e onesto e in un articolo dichiarò le perplessità che aveva avuto ad inserire la gentilezza amorevole come pratica all’interno dei protocolli MBSR. Perché Jon era perplesso? Perché le pratiche legate alle quattro dimore divine sono pratiche “narrative” ossia richiedono l’uso delle parole e invitano la presenza di uno dei 4 stati mentali legati alle qualità della mente originaria. Queste qualità sono compassione, gentilezza amorevole, equanimità e gioia compartecipe. Tutte qualità che, secondo Jon Kabat Zinn dovrebbero permeare – silenziosamente – il percorso dei protocolli mindfulness e non esplicitamente. Alla fine però Jon cambiò idea e inserì la pratica di Metta. Non tutti gli istruttori lo fanno e anch’io ho avuto, a lungo, la stessa perplessità. Poi anch’io ho cambiato idea. E l’ho fatto attraverso un percorso che è diventato il mio libro regalo di oggi: La gentilezza in pratica 13 novembre-def (pdf)

Ti suggerisco anche una selezione di pratiche guidate: buona Metta in pratica

Il grounding e la separazione mente/corpo

07/11/2021 by nicoletta cinotti

In bioenergetica si parla spesso del radicamento a terra, dell’essere in grado di stare nella realtà con presenza, momento per momento. Troppo spesso però si limita questa condizione ad un fatto semplicemente corporeo: essere radicati equivale all’avere i piedi per terra, ad essere fisicamente solidi, ad avere un buon equilibrio fisico.

Questa però è una visione limitata di ciò che significa grounding e di ciò che significa radicamento. Il radicamento è la capacità di essere interamente presenti all’esperienza del momento presente. Significa non avere un’attenzione divisa ma sperimentare presenza in ciò che accade. In questo senso la prima componente del grounding è la consapevolezza, la seconda è l’attenzione, la terza è la flessibilità perché il nostro radicamento non può che essere pronto al mutare delle condizioni esterne. Altrimenti diventa rigidità: fisica e mentale. Per questa ragione mi piace parlare più di mindful bioenergetics che di bioenergetica + mindfulness.

Stanley Keleman è stato uno dei protagonisti della psicologia umanistica e della bioenergetica. Un pensatore originale con un approccio personale al corpo. Approccio che ha illustrato nei suoi libri “Il corpo è lo specchio della mente” , “The Human Ground” e “Emotional Anatomy”.

A lui dobbiamo un forte orientamento verso l’importanza dei processi auto-regolativi e di auto-risanamento e auto-riattivazione. Noto per la sua grande intuizione diagnostica Keleman, a chi gli chiedeva il segreto della sua lettura del corpo, era solito rispondere “Guardatevi allo specchio: sentite come respirate, come state in piedi, come state seduti, come vi muovete, come parlate: è tutto lì”.

La distinzione artificiosa tra corpo e mente

Si è creata una distinzione artificiosa tra corpo e mente che si realizza in una separazione del pensiero e delle azioni dalle emozioni. Questo ha prodotto un distacco dalla nostra identità corporea e una confusione tra quello che normalmente intendiamo per Io. Noi intendiamo con Io i processi mentali ma in realtà le nostre emozioni, i nostri pensieri e le nostre azioni sono processi energetici tra loro collegati.

La separazione dal corpo e la disidentificazione con i processi corporei ci spinge a comportarci come se fossimo piante senza radici: perdiamo ogni collegamento con la nostra fonte di sostegno, alimentazione e crescita. Perdiamo il nostro radicamento. Questa perdita si esprime anche negli atteggiamenti del corpo. Quando stiamo in piedi non abbiamo un buon rapporto con la nostra gravità, mentre il desiderio disapprovato o frustrato riduce il nostro senso di dignità.

Il grounding

Il grounding dà un buon fondamento ai nostri desideri e ai nostri bisogni e ci collega alla terra in un processo che è connessione, comunicazione e soddisfazione.

Il processo del grounding ha due dimensioni: il collegamento con la terra, come abbiamo detto poc’anzi, e l’espansione verso il mondo sociale. Infatti è attraverso queste funzioni che il bambino si radica nella realtà interiore e ambientale e getta il ponte tra l’esperienza infantile e quella adulta.

Ogni interferenza con il nostro radicamento e con la nostra capacità di espansione riaffiora nel modo in cui ci colleghiamo al terreno e si riflette nel nostro aspetto corporeo e nel modo in cui ci inseriamo nell’ambiente sociale, stabilendo rapporti sbagliati con gli altri.

Grounding ed energia

La nostra natura umana, vivente, corporea, si esprime attraverso i processi energetici. Processi di cui spesso non teniamo conto, come se appartenessimo ad una “specie sui generis”. Per Keleman la differenza principale tra noi e gli altri animali sta nella nostra capacità di approfondire ed intensificare le emozioni e le esperienze che facciamo. Naturalmente se utilizziamo le nostre capacità per inibire o super-controllare questa possibilità di sperimentazione, il risultato sarà una ridotta vitalità e motilità, nonché l’impoverimento delle nostre emozioni e sensazioni.

Ciascuno di noi – dice Keleman – è un processo creativo, duplicativo, trasformativo e generativo di energia che si manifesta volta a volta come desiderio, emozione, immagine, simbolo, gesto, soddisfazione.

Le fasi del processo energetico

Questo processo ha tre fasi: Vibrazione, Pulsazione e Corrente.

La vibrazione è un fenomeno di risonanza simile a quello di un sasso che genera cerchi nell’acqua. Si produce così un continuum di oscillazione che forma un campo di azione e un passaggio di informazioni nel corpo.

La pulsazione è un processo di espansione e contrazione, di intensificazione o riduzione dell’eccitazione che si esprime nell’aspetto sociale del grounding. Se siamo ben radicati possiamo fluire liberamente tra il contatto e il ritiro ed esprimere così nel presente della nostra vita la pulsazione di vicinanza e distanza. Se invece non siamo ben radicati, siamo “costretti” a tenere una posizione immobile – di apertura o ritiro.

La corrente è l’espressione sistematica della nostra pulsazione e definisce la nostra tendenza prevalente e l’organizzazione corporea relativa a questa tendenza. E’ anche questo un processo sia corporeo che sociale. Il processo corporeo riorganizza longitudinalmente il corpo, ma questa corrente è anche azione che si esprime come organizzazione motoria verso il mondo. Una organizzazione motoria che può esprimere un bisogno o un desiderio o una emozione. Le interferenze a questo flusso naturale – corporeo e sociale – provocano angoscia, dubbio, collera o indebolimento del senso di identità.

Questo processo però ha anche la funzione di sviluppare la nostra capacità di contenimento. Ma – come dice Keleman – “il contenimento naturale e funzionale non dovrebbe essere confuso con la contrazione, la possessività e l’attaccamento spastico”.

Una riflessione ancora oggi attuale…

Vuoi provare una sessione di grounding? Eccola.(clicca sulla parola). Se invece vuoi fare una sessione lunga di Mindful Bioenergetics (solo audio) la trovi qui

Questo video è un estratto del corso registrato di Dieci classi di Bioenergetica e Yoga

©nicoletta cinotti

Lista dei pregiudizi sulla mindfulness

31/10/2021 by nicoletta cinotti

Mi rendo conto che cerco la chiarezza come un cane cerca i tartufi. Non si può mai avere la certezza che l’altro comprenda, né si può avere il conforto che essere chiari significhi essere capiti. Eppure cerco questa chiarezza per me e per gli altri perché la confusione mi sembra la base su cui si appoggia la sofferenza. Potrei dire che sono le idee a fare confusione e forse avrei ragione ma so che molte volte quello che crea confusione è la fretta di arrivare ad una soluzione, la fretta di arrivare ad una certezza. Così in questa domenica che regala un’ora e in cui mi sono impegnata a preparare la relazione per la conferenza internazionale “Mindfulness e Self-compassion tra psico-educazione e clinica” mi son data il compito di mettere ordine tra i pregiudizi e le “cattive informazioni” che possono sorgere nell’area della mindfulness. Cercherò di essere breve, succinta e compendiosa, come raccomandava la mia maestra delle elementari (lo so che tendo ad essere lunga anche se compendiosa!)

Definire la mindfulness a scopo terapeutico

La mindfulness così come viene proposta nei protocolli mindfulness o nella psicoterapia basata sulla mindfulness ha uno scopo terapeutico. Cioè ha l’intenzione di alleggerire la sofferenza emotiva e mentale e, per questa ragione, pur appoggiandosi ai fondamenti della meditazione vipassana lavora in particolare su tre elementi: (1)consapevolezza e (2)accettazione del (3)presente. La consapevolezza è data dall’insieme delle sensazioni fisiche, sensazioni emotive e dei pensieri, connessi o non connessi tra di loro. Anche accorgerci di “non sentire” è prendere consapevolezza. Il presente è il luogo e il tempo in cui percepiamo e viviamo l’esperienza. L’accettazione è l’atteggiamento che abbiamo nei confronti dell’esperienza. A volte scappiamo dall’esperienza, a volte esploriamo l’esperienza. Tutte le volte in cui esploriamo l’esperienza facciamo pratica di mindfulness

Pregiudizio numero 1

Per essere consapevoli bisogna calmarsi

Uno dei pregiudizi più diffusi è che per essere consapevoli sia necessario calmarsi. In realtà anche accorgersi di essere agitati è consapevolezza. Il radicamento nel presente non consente all’agitazione di trascinarci altrove, di lasciarci trasportare dal fiume dei pensieri. Calmarsi può essere un effetto della consapevolezza ma non è necessario che sia la condizione di partenza.

Immagina che l’ancoraggio al corpo e al respiro siano come l’ancoraggio e l’ormeggio di una barca in porto. Il porto è dato dal fatto che siamo in una stanza ad occhi chiusi, senza troppi stimoli. Se siamo agitati succede quello che succede quando il mare è mosso: la barca ondeggia e si muove ma non viene trascinata via. Se siamo calmi è come quando il mare è calmo: la barca non è mai ferma perché il mare, come la nostra attenzione, non è mai immobile ma l’ondeggiare della barca è meno ampio e così è anche meno ampio il vagare della nostra attenzione.

Pregiudizio numero 2

La consapevolezza è rara

Tutti noi, con o senza mindfulness, fin dalla nascita abbiamo la capacità di essere presenti e consapevoli. Non è la consapevolezza ad essere rara. È la continuità della consapevolezza che può essere difficile e rara. Di fatto la consapevolezza è discontinua perchè si basa sulla capacità di attenzione e, come sappiamo ci sono tre diversi tipi di attenzione personale: attenzione selettiva, concentrazione e consapevolezza aperta a cui si aggiunge l’attenzione condivisa che sperimentiamo negli scambi relazionali. Siamo consapevoli quando siamo in grado di passare da uno all’altro di questi diversi tipi di attenzione secondo necessità. L’attenzione è importante perché offre stabilità e profondità alla nostra consapevolezza. Se la nostra attenzione è troppo labile non abbiamo il tempo per diventare consapevoli. Se, all’opposto, siamo troppo concentrati, potremmo perdere l’informazione collaterale e limitare l’ampiezza della nostra consapevolezza. La consapevolezza aperta ci permette di comprendere come funziona la nostra mente.

Pregiudizio numero 3

La mindfulness rende distaccati

Molto spesso nella mindfulness facciamo pratiche che hanno come scopo quello di de-fusione, ossia di creare uno spazio tra noi e l’esperienza, per permetterci di esplorarla meglio. Quando siamo troppo identificati con l’esperienza in corso ci dimentichiamo che l’esperienza è un elemento mutevole e in continua trasformazione e che identificarci con uno stato mentale transitorio non è vera consapevolezza ma è confondere una situazione transitoria e trasformarla in un tratto stabile. Un conto è dire “provo rabbia” e un conto è dire “sono sempre arrabbiato” come se la rabbia fosse una parte costitutiva della propria identità. Creare consapevolmente questa distanza permette di avere più libertà di scelta, non significa distaccarsi. Significa guardare con una prospettiva più ampia e collocarsi a quella distanza dall’esperienza in cui possiamo offrire conforto alle nostre parti ferite e spazio alla nostra impulsività reattiva. Significa anche passare da un’attenzione preoccupata ad una attenzione affettuosa.

Laggiù dove lo spirito incontra l’osso

Abbi compassione per tutti quelli che incontri,
anche se non lo vogliono. Ciò che sembra arroganza, cattive maniere o cinismo è sempre un segno
di cose che mai orecchio ha ascoltato
mai occhio ha visto.
Non sai quali guerre si stanno combattendo
Laggiù dove lo spirito incontra l’osso.

Perché la mindfulness con me non funziona?

Quando un approccio è molto diffuso accade un fenomeno strano: tutti dovrebbero curarsi con quell’approccio, sennò vuol dire che sono gravi. Potremmo dire che la mindfulness non è un modello terapeutico ma il processo che sta alla base di tutta la psicoterapia: portare consapevolezza è il nostro “core business”. Pretendere che le pratiche di mindfulness vadano bene per tutti è arrogante. Affermare che è necessario interrompere l’evitamento esperenziale per stare bene è, invece, fondamentale. Se per interrompere questo evitamento dell’esperienza usiamo la bioenergetica perché per quel paziente funziona di più entrare nella consapevolezza corporea attraverso il movimento, stiamo comunque facendo riferimento alla consapevolezza come strumento terapeutico anche se non la chiamiamo con questo nome. Quello che delimita il successo o il fallimento terapeutico è la resistenza e non l’adattamento del paziente alla tecnica scelta dal terapeuta.

I sintomi e la resistenza

Quello che crea e mantiene i sintomi è la resistenza ad essi, cioè la tendenza istintiva e spesso pre-verbale, a tenere lontano il disagio contraendo i muscoli, pensando troppo, bevendo troppo, mangiando troppo o lavorando troppo o iper-compensando in qualche altro modo per evitare di sentire la sofferenza e il dolore.

All’inizio questa strategia funziona ma, nel lungo periodo è troppo costoso mantenerla . È qui che interviene la pratica di mindfulness, invitandoci ad avvicinarci proprio all’esperienza che vorremmo evitare. Quello che funziona è il processo che ci invita a “stare nell’esperienza”, indicato dalla freccia verde e non quello che ci porta “lontano dall’esperienza attraverso la rimuginazione, indicato dalla freccia blu.

Avvicinarci

Tutto ciò a cui resistiamo persiste nel tempo. Tutto ciò che sentiamo può essere guarito. Non possiamo guarire quello che non sentiamo e la resistenza si esprime proprio nel tentativo di cercare di non lasciar venire a galla il disagio che abbiamo così acutamente soffocato. Il torpore e l’irrequietezza che sperimentiamo nascono dal movimento di riemersione dei contenuti soffocati. La salute psicologica nel paradigma della consapevolezza è la capacità di essere momento per momento con l’esperienza in corso senza tentare di soffocarla, in una modalità di accettazione profonda, aperta e curiosa. Questo stato mentale ci regala resilienza, autenticità, flessibilità, pazienza, connessione, gentilezza, compassione e saggezza.

https://www.nicolettacinotti.net/eventi/reparenting-ourselves-ritiro-di-mindfulness-e-bioenergetica/

Quello che prevediamo senza saperlo

24/10/2021 by nicoletta cinotti

Siamo abbastanza convinti che il mondo sia come lo percepiamo e che la percezione venga prima delle nostre idee sul mondo. In realtà le neuroscienze, da Francisco Varela in poi, ci dicono qualcosa di diverso: il nostro cervello predice quello che accadrà e nel prevederlo mette le condizioni perché si verifichi quello che avevamo predetto.

Detto così suona piuttosto forte ma, di fatto, quello che percepiamo consapevolmente e quello che rimane inconsapevole ma che ha lasciato in noi un’impronta di memoria, si intrecciano nella nostra memoria corporea e possono condizionare la nostra percezione e la nostra capacità di notare i cambiamenti.

Dove portiamo i nostri ricordi?

Abbiamo un’idea prevalentemente mentale dei ricordi ma in realtà il nostro corpo ha una memoria che contribuisce in maniera rilevante alla nostra “previsione del futuro” basata su esperienze del passato. È un apprendimento che si è strutturato nel tempo e che è estremamente utile per muoversi nel mondo. È un apprendimento di cui però non abbiamo piena consapevolezza. Sono informazioni a cui possiamo avere accesso rallentando e portando l’attenzione al presente. Questo è quello che facciamo ogni volta che siamo presenti nelle nostre azioni.

Il cervello mette insieme i dati

Il cervello ha il compito di mettere insieme i dati che arrivano dalla periferia, ossia dal corpo, per estrarre un significato comprensibile. Solo che il nostro cervello non ama l’ambiguità e le figure aperte e quindi tende ad attribuire un significato ai dati che raccoglie, in modo veloce. Tanto veloce che spesso la nostra attribuzione di significato si rivela scorretta. O meglio è corretta sulla base della nostra memoria ma non sulla base di quello che percepiamo effettivamente.

La distorsione percettiva

La memoria del passato non è solo una collezione di eventi. Riguarda anche come ci siamo sentiti in situazioni diverse ma simili tra di loro. Se abbiamo avuto un attacco di panico in autostrada potremmo sentirci a disagio non solo in autostrada ma anche in macchina, anche se né l’autostrada né la macchina sono responsabili del nostro attacco di panico. Quello che succede è che il cervello contribuisce a ri-creare la sensazione fisica per prevedere cosa dobbiamo fare, un attimo prima di farlo. Quindi predice il panico non perché ci sia un attacco di panico ma per essere pronto a sapere cosa fare in caso di panico. Questo processo non tiene conto della percezione del presente ma delle esperienze passate.Il pittore Marcel Duchamp diceva che l’artista fa il 50% del lavoro. Il restante 50% lo fa il modo di guardare di chi osserva l’opera. Nel nostro caso possiamo dire che la realtà fa il 50% e il restante 50% lo fa il nostro modo di percepire la realtà, una percezione che può essere intrisa di elementi di memorie passate.

Per questa ragione a volte, più che percepire davvero quello che succede possiamo dire che abbiamo delle specie di allucinazioni di quello che succede davvero. In queste “allucinazioni” la memoria del passato e le emozioni giocano un ruolo molto rilevante. Ci sono condizioni fisiche specifiche che possono interferire in modo rilevante sulla percezione. Quando siamo stanchi o ammalati o sotto l’effetto di sostanze la nostra percezione della realtà può essere particolarmente falsata. il problema è che noi crediamo in modo piuttosto acritico a quello che percepiamo. Sospendere il giudizio, come suggerisce la mindfulness, diventa una pratica utile proprio per non farsi trascinare dalle distorsioni percettive.

Il cervello è un predittore

Il nostro cervello funziona più come un cartomante che come una macchina fotografica. Mette insieme i dati della percezione e i dati delle memorie e delle emozioni e, in una specie di conversazione neuronale, predice che cosa accadrà in modo da attivare le aree cerebrali che dovranno entrare in azione di lì a poco. A quel punto è difficile convincerci che le cose non siano come il nostro cervello aveva predetto. Fortunatamente le abilità di predizione del cervello non funzionano in modo così lineare e vengono previste diverse possibilità, diverse opzioni, in base ad una sorta di statistica di possibilità. Spesso viene scelta la previsione che è statisticamente più adeguata ai dati della realtà e la nostra azione successiva nasce da questa ipotesi e la rende vera, confermandola con una azione che diventa il nostro processo di attribuzione del significato. La cosa interessante è che tutto questo accade prima che sperimentiamo davvero, prima di entrare nell’esperienza perchè, per ragioni di sicurezza, prepariamo prima quello che dovremo fare dopo.

Un cervello che anticipa

Rendiamo vero quello che pensiamo proprio perché l’anticipiamo. Un buon esempio di questo comportamento può essere dato dalle nostre risposte alle mail. Molto spesso rispondiamo in base alla prima parte della mail e non leggiamo nemmeno la seconda parte perchè l’anticipiamo. Ovviamente spesso sbagliando e generando equivoci comunicativi. Tutte le volte in cui funzioniamo così agiamo sulla base del pilota automatico o di quelli che Daniel Kahneman definiva pensieri veloci. Sono pensieri automatici e rapidi, adatti per ripetere le solite scelte e le solite azioni. Se però vogliamo percepire davvero qualcosa di nuovo abbiamo bisogno di trovare strategie di presenza e di rallentamento. Più siamo veloci e più siamo ripetitivi. La domanda a questo punto è: “è possibile cambiare modo di pensare?”

Cambiare modo di pensare

È possibile cambiare modo di pensare (1) cambiando i processi cognitivi e (2) cambiando il modo di percepire attraverso una migliore consapevolezza corporea. Le tensioni corporee infatti determinano la nostra percezione del mondo limitando la qualità e quantità di stimoli che vengono recepiti dal cervello. Se non cambiamo la percezione del corpo tenderemo a percepire nello stesso modo anche situazioni che sono, di fatto, molto diverse. Stessa cosa potremmo dire sulla nostra mente: se siamo veloci e vogliamo cambiare abbiamo bisogno di rallentare. Se siamo disordinati e vogliamo cambiare abbiamo bisogno di darci una routine. In una parola più momenti di dis-abitudine riusciamo ad inserire nella nostra vita e più ci sarà possibile cogliere aspetti nuovi e accedere a quelli che Kahnemann chiama pensieri lenti, i pensieri creativi, intuitivi e portatori di cambiamento.

Se vuoi approfondire quanto espresso in questo articolo ti suggerisco due libri