Argomento

Gnanca na busia: la forza della sincerità

08/03/2025 by nicoletta cinotti

“Ganca na busia” è un libro, recentemente ripubblicato da Il Saggiatore (2024), che l’autrice consegnò nel 1986 all’Archivio Diaristico Nazionale di Pieve Santo Stefano. Un libro scritto su un lenzuolo del corredo, la cui scrittura iniziò, molto simbolicamente, dopo la morte del marito.
Colpisce per tante ragioni: per la descrizione acuta della miseria e della fatica, fatta senza entrare mai in una sterile lamentazione. Per l’affetto mai critico verso figli e famiglia. Clelia Marchi ha una vita come tante ma ad un certo punto, con figli grandi e dopo la morte del marito, desidera raccontare la sua storia e lo fa da persona che ha la seconda elementare e che non ha mai avuto il tempo di pensarsi

e raccontarsi e che vuole farlo con una forza che è quella della sincerità.C’è qualcosa di tenero nel pensare e scrivere che nella propria vita non si è detto nemmeno una bugia e tenderei a non crederlo per nessuno ma per Clelia faccio un’eccezione. Le credo perché, nella sua semplicità, è sempre stata aderente a sé stessa, non si è mai distaccata con uno sguardo critico ma ha sempre vissuto in prima persona. Il suo libro testimonia che anche senza cultura si ha una voce, che anche se non si è un personaggio si ha una storia. Ecco non vorrei vivere la vita di Clelia, così dura, ma auguro a tutte le donne e a me stessa di vivere in prima persona, senza alter ego perfetti e perfezionisti.

Clelia Marchi, Gnanca na busia, IL Saggiatore

Speranza o fiducia?

06/03/2025 by nicoletta cinotti

Ieri sera nel protocollo MBCT abbiamo avuto un’interessante conversazione sulla differenza tra speranza e fiducia.

La speranza è legata all’idea del miglioramento: facciamo qualcosa nella speranza che questo ci aiuti a cambiare e a migliorare la nostra situazione. Affidiamo quindi all’esterno la possibilità di cambiare. facciamo il protocollo MBCT con la speranza di stare meglio ma se avvenisse il merito sarebbe del protocollo e non del nostro impegno o del nostro retto sforzo. Oppure speriamo in un evento fortunato, speriamo di riuscire a fare qualcosa, speriamo di ottenere un risultato. Ma la speranza è anche la madre delle aspettative, delle illusioni e delle delusioni.

Se invece ho fiducia in qualcosa non sono esentata dall’impegnarmi e l’esito finale sarà il frutto di quello che ho fatto e dell’opportunità che ho avuto o che ho scelto. La fiducia ha la radice nelle risorse, nelle capapcità,

Eppure preferiamo parlare di speranza – che sposta il focus sull’esterno –invece che di fiducia. perché? Perché la speranza rafforza e nutre la nostra idea che esista un mondo buono, un mondo giusto e che i nostri guai siano dovuti solo al fatto che siamo capitati in un mondo sbagliato. ma se cambiamo mondo cambieremo anche vita. Se cambiamo lavoro non avremo più difficoltà e così via in una lunga lista di se che diventano lame affilate di delusione perchè la percentuale di realizzazione delle speranze è imprevedibile e prevedibilmente più bassa della percentuale di riuscita di qualcosa che ci dà fiducia e nella quale siamo disposti a impegnarci. Consideriamo la speranza un antidepressivo e, invece, ha un effetto depressogeno tutte le volte in cui non si realizza. Ci illude per poi deluderci.

Vuoi guarire? Scegli cose che ti siano fiducia e metti, in ognuna di queste cose, il tuo impegno. Vuoi cambiare? Scegli di partire esattamente da dove sei e da come sei, lascia perdere il metro che misura la distanza tra dove sei e dove vorresti essere!

La parola tibetana per speranza è rewa; la parola per paura è dokpa. Più comunemente si usa la parola re-dok, che le unisce entrambe. Speranza e paura sono un unico sentimento a due facce. Finché ci sarà l’una, ci sarà anche l’altra. Questa re-dok è la radice del nostro dolore. Nel mondo di speranza e paura, dobbiamo sempre cambiare canale, cambiare temperatura, cambiare musica, perché c’è qualcosa che sta diventando scomodo, che sta iniziando a dare segni di nervosismo, che comincia a fare male, e noi continuiamo a cercare le alternative. Pema Chodron

Pratica di mindfulness: Il cavallo del vento

Le intenzioni dentro le parole

04/03/2025 by nicoletta cinotti

Da qualche mese passo un po’ di tempo, ogni settimana, con mio nipote. Non sono davvero necessaria all’economia familiare ma sono felice di dare questo piccolo contributo al quale tengo tantissimo.

La scorsa settimana è successo qualcosa che mi ha illuminato: mio nipote mi ha guardato e, per la prima volta, ha detto “nonna”. Aveva un tono da pulcino, come se quella parola gli fosse scappata, un po’ come scappa un cinguettio a un uccellino. Siccome Paganini non ripete, non l’ha più detta ma io l’ho tenuta con me, molto strettamente. Non volevo perdere la gioia che mi ha dato.

Poi, in un contesto del tutto diverso, mi sono trovata in una conversazione in cui la parola nonna veniva usata come sinonimo di vecchiaia e il contrasto tra le due emozioni è stato enorme e mi ha confermato, una volta di più, che non sono le parole a fare la differenza ma l’intenzione con cui le usiamo. Così la stessa parola può essere un dispregiativo o una carezza. Una gioia o un dolore. E se volessimo sciogliere molte delle incomprensioni comunicative dovremmo chiederci, prima di parlare, qual è l’intenzione delle nostre parole. Perchè in quell’intenzione sta la differenza tra le parole che guariscono e quelle che feriscono

Una volta ero piccola, ero senza parole. Ero piccola e senza parole. Una volta ero molto leggera, pesavo pochi chili. Una volta c’erano solo tre o quattro chili di me, solo pochi chili di me, solo pochi chili avevano il mio nome. Mariangela Gualtieri

Pratica di mindfulness: Meditare con intenzione

Il cervello

02/03/2025 by nicoletta cinotti Lascia un commento

Il Cervello è più largo del cielo –
perché – avvicinali –
il primo contiene il secondo ampiamente
e anche Te – lì vicino.

Il Cervello è più fondo del mare –
perché – paragonali – Blu con Blu –
il primo assorbe il secondo
come Spugna un Catino –

Il Cervello ha il peso di Dio
perché – tu soppesali – grammo a grammo –
se sono diversi sarà –
come Sillaba e Suono.

NB: Le poesie di Emily Dickinson non hanno un titolo ma sono classificate attraverso un numero. I n questo caso il titolo l’ho attribuito io sulla base del fraseggio

Ricominciare tra accettazione e cambiamento

02/03/2025 by nicoletta cinotti

Ricominciare attraverso la lente buddhista

La tradizione buddhista offre una prospettiva particolarmente illuminante sul concetto di “ricominciare” nelle relazioni. Al centro di questa visione troviamo l’idea che ogni istante contenga in sé la possibilità di un nuovo inizio. Nella pratica meditativa buddhista, ogni respiro è considerato un’opportunità per tornare alla consapevolezza presente, indipendentemente da quanto la mente si sia distratta nel momento precedente. Trasportata nel contesto relazionale, questa comprensione suggerisce che non è necessario attendere grandi riconciliazioni formali o momenti rituali per iniziare a trasformare un legame: ogni interazione, anche la più ordinaria, contiene il potenziale per un nuovo modo di essere insieme.

L’impermanenza

Il concetto di impermanenza (anicca), uno dei tre segni dell’esistenza nel Buddhismo, può apparire inizialmente come una fonte di ansia nelle relazioni. Se tutto cambia costantemente, come possiamo costruire legami stabili e duraturi? Eppure, è proprio questa impermanenza che rende possibile la trasformazione. Una relazione ferita non è condannata a rimanere tale; un pattern problematico non è scolpito nella pietra. La comprensione profonda dell’impermanenza ci invita a vedere gli aspetti dolorosi della relazione non come caratteristiche fisse, ma come fenomeni in continua evoluzione.

Iniziare di nuovo

Thich Nhat Hanh, maestro zen vietnamita, ha sviluppato una pratica chiamata “iniziare di nuovo” specificamente pensata per le relazioni. C’è un incontro in cui i partner hanno l’opportunità di esprimere apprezzamento reciproco, riconoscere quando hanno causato sofferenza all’altro e condividere le proprie difficoltà. Il potere di questa pratica risiede nella sua semplicità e nella sua enfasi sul presente: non si tratta di risolvere completamente i problemi passati, ma di creare le condizioni per un nuovo inizio nell’istante presente.

La pratica della consapevolezza nelle tradizioni contemplative ci insegna anche a riconoscere la natura interdipendente delle relazioni. Nessuno dei due partner esiste come entità isolata e immutabile; ognuno è continuamente modellato dall’interazione. Questa comprensione può alleviare il senso di colpa o di biasimo che spesso accompagna le difficoltà relazionali, sostituendolo con una visione più ampia e compassionevole in cui entrambi i partner sono visti come partecipanti di un sistema dinamico in continua evoluzione.

L’integrazione tra accettazione occidentale e orientale

Il dialogo tra le tradizioni contemplative orientali e la psicologia occidentale ha prodotto approfondimenti preziosi sul tema dell’accettazione nelle relazioni. Approcci contemporanei come la Terapia dell’Accettazione e dell’Impegno (ACT) e la Terapia Dialettico Comportamentale (DBT) hanno incorporato elementi della filosofia buddhista, adattandoli al contesto clinico occidentale.
Nella ACT, l’accettazione è intesa come la disponibilità a sperimentare pensieri ed emozioni difficili senza tentare di modificarli o evitarli, permettendo così di agire in direzione dei propri valori anche in presenza di esperienze interiori spiacevoli. Nella DBT, sviluppata da Marsha Linehan (che ha studiato pratiche zen), troviamo la dialettica tra accettazione e cambiamento come principio fondamentale: è necessario accettare completamente la realtà presente mentre simultaneamente ci si impegna per il cambiamento.
Questi approcci occidentali condividono con il Buddhismo l’enfasi sull’accettazione come via di trasformazione, ma presentano alcune differenze significative. Nelle tradizioni buddhiste, l’accettazione è inseparabile dalla comprensione dell’impermanenza e della non-separazione; non è semplicemente una strategia per gestire il disagio, ma un riconoscimento della natura fondamentale della realtà. Inoltre, mentre gli approcci occidentali tendono a focalizzarsi sull’individuo, il Buddhismo situa naturalmente l’esperienza individuale all’interno di una rete di interconnessioni.
L’integrazione di queste diverse prospettive può arricchire notevolmente la nostra comprensione delle dinamiche relazionali.

Possiamo attingere alla chiarezza metodologica degli approcci occidentali per sviluppare pratiche concrete che facilitino l’accettazione, mentre incorporiamo la visione buddhista dell’interconnessione per espandere la nostra comprensione di cosa significhi veramente accettare l’altro nella sua complessità e continua evoluzione.
Numerosi approcci terapeutici contemporanei stanno esplorando questa integrazione. La Mindfulness-Based Relationship Enhancement, sviluppata da James Carson e colleghi, adatta il protocollo MBSR (Mindfulness-Based Stress Reduction) specificamente per le coppie, combinando pratiche meditative tradizionali con esercizi di comunicazione e intimità progettati per il contesto occidentale. La Compassion-Focused Therapy di Paul Gilbert integra conoscenze neuroscientifiche occidentali con pratiche di compassione derivate dal Buddhismo tibetano, offrendo strumenti preziosi per coltivare la self-compassion all’interno delle relazioni.

La mindfulness interpersonale

Una pratica ibrida particolarmente potente è la mindfulness interpersonale, in cui i partner meditano insieme mantenendo un contatto visivo o fisico, portando consapevolezza momento per momento all’esperienza di essere in relazione. Questa pratica combina l’enfasi buddhista sulla presenza consapevole con l’attenzione occidentale alla comunicazione e alla connessione interpersonale.

Queste integrazioni non rappresentano una semplice appropriazione di tecniche, ma un dialogo genuino tra tradizioni che, pur differenti, condividono un profondo interesse per la sofferenza umana e le vie per alleviarla. Nel contesto delle relazioni, questo dialogo ci offre una comprensione più sfumata e ricca di cosa significhi veramente ricominciare: non un atto isolato o eroico di volontà individuale, ma un processo continuo di presenza, accettazione e impegno consapevole, sostenuto sia dalla saggezza contemplativa millenaria che dalle intuizioni della scienza contemporanea.

Qual è il segreto di una relazione autentica?

02/03/2025 by nicoletta cinotti

Qual è il segreto di una relazione autentica? Le relazioni non sono solo connessioni tra persone, ma potenti strumenti di cambiamento e regolazione emotiva. Ciò che definisce realmente la qualità e l’intimità delle nostre relazioni va oltre le semplici emozioni che proviamo con una persona specifica – sono le caratteristiche uniche della relazione stessa a definirne il “carattere”. Vediamo quali sono gli elementi che definiscono una relazione

Gli elementi che definiscono una relazione

1. L’Unicità del Legame
Pensa alla persona più importante della tua vita. Cosa la rende insostituibile? L’unicità di una relazione è il primo elemento fondamentale che ne determina la forza e la qualità.
Questa unicità non nasce dal nulla, ma si costruisce attraverso la conoscenza reciproca e la capacità di lavorare insieme nonostante gli inevitabili errori che avvengono in ogni scambio relazionale.
Sapere che l’altro non è perfetto non basta se non è accompagnato dalla consapevolezza che sapremo trovare una mediazione nei momenti difficili.

Molti cercano una scorciatoia attraverso l’idealizzazione: “Se penso che tu sia perfetto, qualsiasi difficoltà sarà superabile”. Ma questa è una trappola con data di scadenza. Quando la persona non si rivela all’altezza delle nostre aspettative irrealistiche, l’idealizzazione crolla in una dolorosa svalutazione. Le relazioni che sopravvivono sono quelle che sviluppano una reale capacità di riparare gli errori relazionali, non quelle che si illudono di poterli evitare.

2. Lo Spessore Relazionale
Hai mai notato come alcune amicizie sembrano più “dense” di altre? Lo spessore relazionale rappresenta la varietà di contesti e attività che condividiamo con l’altra persona.
Un amico con cui condividi sport, interessi culturali, esperienze di viaggio e confidenze personali avrà uno “spessore” diverso rispetto a qualcuno che vedi solo in un contesto specifico. Questo spessore influenza direttamente la nostra tolleranza verso le imperfezioni dell’altro.
Lo spessore comprende due dimensioni chiave:

La storia condivisa: quanto tempo abbiamo trascorso insieme
L’intensità degli affetti: la profondità delle esperienze emotive vissute insieme

Queste dimensioni possono compensarsi a vicenda: relazioni recenti ma molto intense possono raggiungere lo stesso spessore di relazioni di lunga data ma superficiali.
3. Relazione o Semplice Interazione?
Ti è mai capitato di chiederti se stai costruendo una relazione o vivendo solo una serie di interazioni? La differenza è sostanziale.
Le vere relazioni presentano movimenti reciproci e bidirezionali, mentre le interazioni possono essere unidirezionali e non creare una direzione per l’azione successiva. Pensiamo a quando interagiamo con un estraneo: ci sono scambi che possono ripetersi anche molte volte senza mai superare quella soglia di intimità che permette lo stabilirsi di una vera relazione.
4. La Direzione del Movimento Relazionale
Una relazione sana crea sempre nuove possibilità di connessione. Se prestiamo attenzione alla direzione del movimento relazionale dopo ogni scambio, possiamo capire molto sulla salute del legame.
Una relazione che non produce nuove direzioni è una relazione che soffre di stagnazione e potrebbe non avere vita lunga. La direzione del movimento relazionale costituisce l’intenzione futura della relazione e definisce profondamente il suo “carattere”.
5. La Disponibilità al Cambiamento
Le persone cambiano – è inevitabile. La salute di una relazione è strettamente connessa alla sua capacità di accompagnarci attraverso i nostri cambiamenti personali.
Se una relazione rimane staticamente ancorata a una certa immagine di noi, rischia di perdersi quando il divario tra chi siamo veramente e come siamo percepiti diventa troppo grande. Il processo di cambiamento richiede un equilibrio:

Una parte di continuità con il passato (le relazioni sono un archivio storico di noi stessi)
Una quota di flessibilità che riconosca chi siamo nel presente

Le relazioni si assomigliano?

Per molto tempo si è pensato che nelle relazioni sentimentali cerchiamo di riprodurre modelli appresi nel rapporto con i genitori. Una prospettiva piuttosto limitante che sottolinea troppo gli elementi di continuità con il passato e troppo poco gli aspetti dinamici.
La ricerca attuale (Tronick 2005; Fonagy, Target 1998) suggerisce invece che la reciproca influenza tra tutte le nostre relazioni ha un’importanza rilevante nei processi di cambiamento. In parole più semplici:

Più facciamo esperienza di relazioni positive, più impariamo nuove modalità relazionali che ci permettono di avere direzioni più salutari nelle relazioni significative della nostra vita.

Le relazioni che curano

Ecco perché la cura emotiva passa, prima di tutto, attraverso una varietà di scambi relazionali positivi. Il cambiamento non è solo un processo personale e autoregolato, ma necessita dell’apporto e dell’interazione di tutte le nostre relazioni.
Non cambiamo da soli. La reciproca influenza delle relazioni positive nella nostra vita sostiene la crescita e la trasformazione anche in quelle relazioni che sono importanti per noi, ma dolorosamente difficili.
Il vero potere trasformativo delle relazioni sta proprio in questa rete di connessioni che, insieme, ci permettono di diventare chi siamo veramente.