approfondimenti

Gli occhi, specchio dell’anima

19/01/2025 by nicoletta cinotti Lascia un commento

Recentemente ho pubblicato su YouTube un video che presenta alcuni semplici esercizi di lavoro corporeo per gli occhi. Questa scelta non è casuale: il blocco oculare rappresenta infatti il più basilare dei blocchi reichiani, originandosi nei primissimi scambi di sguardi tra madre e bambino. Questo blocco manifesta un congelamento della tensione legato a esperienze visive o emotive non elaborate, e si caratterizza per una contrazione nella zona oculare che si estende dalla fronte fino al collo. Tale tensione nasce dall’inibizione di emozioni fondamentali come rabbia, pianto e paura, potendo manifestarsi attraverso intense emicranie o problemi cervicali.

Il processo di sblocco

Per sciogliere questo blocco, è essenziale stimolare l’apertura degli occhi e il movimento del capo. Tuttavia, prima di ottenere un effettivo sblocco, occorre permettere la libera espressione di emozioni come panico, sospetto, rabbia o pianto. È interessante notare come le tensioni della parte superiore del volto siano intimamente connesse con quelle della zona inferiore, coinvolgendo bocca e mascella.

Durante gli esercizi, non è raro che emergano ricordi traumatici dell’infanzia. Questi ricordi, liberandosi, sciolgono i ristagni energetici dove l’evento traumatico originario rimane cristallizzato. Il meccanismo è chiaro: il bambino, per proteggersi da un dolore troppo intenso, contrae il respiro, creando così il blocco energetico. Ogni area di energia stagnante conserva infatti la memoria degli episodi traumatici vissuti.

Gli occhi come specchio dell’anima

Negli anni ’70, la rivista italiana “Pulsazione” pubblicò un importante articolo di Lowen intitolato “Gli occhi, specchio dell’anima”. Quest’opera rappresenta una delle analisi più approfondite sul blocco oculare. Lowen evidenzia come, nonostante la medicina tradizionale non si soffermi sugli aspetti psicologici dello sguardo, tutti noi sappiamo per esperienza diretta quanto la qualità dello sguardo influenzi le nostre relazioni.

Come in ogni specie animale, anche negli esseri umani lo sguardo riflette qualità interiori e stati di attivazione specifici. Può manifestarsi come assente o distante, tipico delle personalità schizoidi, o esprimere varie sfumature del desiderio di contatto: dalla supplica d’amore alla diffidenza, dall’odio alla confusione.

A livello fisiologico, le pupille reagiscono agli stati emotivi: si dilatano con la paura o il dolore e si restringono nelle situazioni di piacere, modificando la messa a fuoco. Queste reazioni, mediate dal sistema nervoso autonomo, evidenziano lo stretto legame tra processi fisiologici e psicologici nella relazione con l’ambiente.

La dimensione relazionale dello sguardo

Gli occhi vanno oltre la semplice funzione visiva: sono un potente strumento di contatto relazionale, capace di comunicare aggressività o accoglienza. Sostenere lo sguardo altrui non è mai neutrale e spesso rivela il vero significato di ciò che comunichiamo in una determinata situazione. Il contatto visivo rappresenta una delle forme più intime di comunicazione, operando a livelli più profondi di quelli verbali.

Questo aspetto è particolarmente cruciale nella relazione madre-bambino, dove lo sguardo contribuisce a sviluppare il senso di sicurezza relazionale. Il modo in cui un genitore guarda il proprio figlio influenza sensazioni e comportamenti. Uno sguardo può funzionare da potente rimprovero, con un’efficacia paragonabile a quella di uno schiaffo. Molti pazienti mi hanno riferito che avevano un genitore che non rimproverava a parole ma che aveva uno sguardo che li paralizzava: efficace, dal punto di vista del genitore, pessimo per un figlio!

La personalità dei bambinə è tenera e può essere danneggiata non solo da sguardi carichi di odio, ma anche da quelli eccessivamente seduttivi, che rischiano di creare legami confusi con il genitore. Molte persone temono il contatto oculare proprio perché gli occhi rivelano le emozioni più profonde, portandole spesso a evitare lo sguardo diretto o a distoglierlo in momenti di difficoltà.

Gli occhi e il carattere

Gli occhi riflettono i processi energetici dell’organismo e la nostra capacità di presenza nella realtà. Esiste una stretta correlazione tra il grounding bioenergetico e il blocco oculare: spesso, in bioenergetica, si lavora sull’appoggio a terra per sciogliere questo blocco. Un radicamento insufficiente compromette infatti il nostro contatto con la realtà, influenzando la qualità dello sguardo.. Inoltre non va dimenticato il ruolo giocato dallo sguardo nell’emozione della vergogna, nella paura dell’imperfezione.

Lowen ipotizza una correlazione tra struttura caratteriale e qualità del blocco oculare, delineando una classificazione specifica:

Le cinque tipologie di sguardo

Carattere schizoide: sguardo inespressivo o assente, privo di emozioni, che rivela una mancanza di contatto
Carattere orale: esprime una richiesta d’amore e appoggio, talvolta mascherata da pseudo-indipendenza
Carattere psicopatico: alterna uno sguardo penetrante di controllo a uno morbido e seducente finalizzato alla conquista emotiva
Carattere masochista: sguardo caratterizzato da sofferenza o ansia, spesso celate da confusione
Carattere rigido: occhi forti e brillanti, che possono indurirsi mantenendo la vitalità, spesso per difendersi da una profonda tristezza

Aspetti terapeutici

La terapia bioenergetica del blocco oculare (che non è l’EMDR) integra elementi del metodo Bates per la correzione dei difetti visivi, pur mantenendo un approccio più ampio. L’obiettivo è modificare il livello energetico generale attraverso la respirazione e il grounding, prima di concentrarsi su esercizi specifici per la zona oculare.

La miopia infantile, in particolare, viene collegata agli aspetti relazionali e alle emozioni suscitate dalle figure di riferimento, specialmente la paura. Secondo Lowen, deriva da una tensione muscolare cronica che causa la dilatazione della pupilla e limita la mobilità del bulbo oculare. Lo stato di shock parziale isola la contrazione muscolare dalle emozioni sottostanti.

Guardare e vedere

Il lavoro bioenergetico sul blocco oculare segue due percorsi principali che ha un’intenzione specifica: non basta guardare bisogna anche vedere ossia non negare la realtà di cià che vediamo

Il primo attraversa la superficie anteriore del corpo dal cuore alla gola, al volto, agli occhi, associandosi al desiderio di contatto e vicinanza
Il secondo si sviluppa lungo la schiena, la nuca, la cresta cranica e la fronte fino agli occhi, legandosi all’aspetto aggressivo

In uno sguardo equilibrato, queste due componenti coesistono armoniosamente. Cosi, partendo dal grounding, dal respiro, dal riconoscere e lasciar andare le nostre illusioni, possiamo accogliere la nostra vita così com’è, senza miraggi per ristabilire l’equilibrio espressivo quando viene compromesso da situazioni di blocco.

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Bibliografia

Lowen A. Gli occhi, specchio dell’anima, Pulsazione, Sugarco Ed.

Lowen L. e A., Espansione e integrazione del corpo in bioenergetica, Astrolabio

Nicoletta Cinotti, L’ansia dell’imperfezione, Gribaudo editore

La trappola della negazione

12/01/2025 by nicoletta cinotti

BY SHARON SALZBERG (@SHARONSALZBERG ), ON BEING COLUMNIST

Una delle principali condizioni che fanno sì che dolore peggiori è la negazione. E’ una sensazione che conoscete: essere in una discussione con un amico, fingere di non essere arrabbiati e mandare giù tutta una marea di sentimenti fino a che il rancore non trabocca in superficie in un contesto differente. Accorgersi di un senzatetto sulla strada e girarsi dall’altra parte, convinti che l’ignorarlo serva in modo efficace ad allontanare il disagio.

In fondo, pensiamo che nasconderci dal dolore possa in qualche modo impedirci di provarlo.

Naturalmente, tentare di disconnettere le nostre menti dalla sofferenza è di fatto una garanzia che questa continuerà, in una forma o nell’altra.

C’è qualcosa che in effetti risulta difficile nel provare a evitare una situazione così grande rispetto a noi. Penso che sia una dinamica simile a quella che ci rende culturalmente così maldisposti nell’affrontare la paura della morte. Diventiamo talmente spaventati rispetto alla possibilità di aprirci alla paura che finiamo per attaccarci ad essa come se fosse qualche cosa di più della nostra prospettiva. Pensiamo di evitare un pensiero che ci limiterà quando, in realtà, la nostra ossessione di evitare è esattamente quello che rende il nostro mondo molto piccolo.

Molti anni fa, Joseph Goldstein e io eravamo insieme, come insegnanti, ad un ritiro alle Hawaii, e ci capitò di affrontare una sorta di esperienza di pre-morte. Un giorno stavo guidando una meditazione, quando ho sentito squillare ripetutamente il telefono al piano di sotto, dove c’era l’ufficio centrale del ritiro. Joseph era troppo lontano per sentire, così mi sentii in parte responsabile dell’assicurarmi che qualcuno rispondesse al telefono, che stava chiaramente disturbando gli studenti. Ma invece, cercai di ignorarlo e pensai che, alla fine, avrebbe risposto un membro dello staff.

Nessuno lo fece, e il telefono andò avanti a squillare. Improvvisamente, ebbi una forte sensazione nelle viscere che qualcosa stava andando storto, così finii la sessione di meditazione e risposi al telefono personalmente.

Era una rappresentante del Dipartimento della Protezione Civile delle Hawaii che segnalava che quel giorno stava per colpirci il più grande tsunami della storia.

Lo Tsunami

In quel momento ero scioccata, in uno stato di incredulità – addirittura di negazione. Ma sapevo che dovevamo muoverci e pensare a un piano per metterci tutti in sicurezza. La responsabile della Protezione Civile spiegò che il nostro centro era lontano un’ora dal primo luogo di salvataggio, e noi avevamo solo due mezzi di trasporto. Eravamo bloccati. Mi diede l’istruzione di portare tutti con le proprie cose nel punto più alto della struttura.

Quando ci sedemmo ad aspettare lo tsunami, io e Joseph guidammo una meditazione per il gruppo. Il tempo sembrò dilatarsi e suonava strano stare seduti insieme, aspettando fondamentalmente l’eventualità della morte. Durante la meditazione, stavamo lasciando andare tutto quello che avevamo conosciuto.

Alla fine non successe niente

Naturalmente, sono felice che alla fine non successe niente. Lo tsunami mancò l’isola. Il giorno dopo, tutti al ritiro erano a contatto con un più profondo senso di gratitudine, dal momento che tutti avevamo dimorato in una casa molto fragile, da lasciarsi andare.

La mindfulness è una grande forza in questi momenti di paura. Ad un certo punto della mia vita, ricordo che pensavo che la mindfulness si applicasse solo ai momenti belli. Sto pensando in particolare ad un’esperienza in Birmania ai tempi in cui potevi ottenere il visto solo per una settimana. Avevo speso soldi e mi ero spostata dall’India per studiare con dei maestri molto particolari, quando maturai una tosse dolorosa e persistente. Sentivo di aver rovinato la mia esperienza. Mi incolpavo di essermi ammalata, ero fissata sul tormento che sentivo a causa della tosse: “Sono venuta qui per avere l’illuminazione! Non riesco nemmeno ad avere un attimo di tregua, con ‘sta tosse. E’ uno spreco!”

Una strana consolazione

Quando mi lamentai con Sayama, la principale maestra del centro del ritiro, lei mi “consolò” dicendomi che “questa sarà una buona pratica per quando morirai”. Come capitava molte volte nei miei viaggi, ero scioccata, e mi aprii successivamente ad una maggiore comprensione. Come qualcuno che si sente parte di una “generazione in gamba”, non sentivo coscientemente che stavo evitando di pensare alla morte. Pensavo di voler morire “coscientemente”. Avevo meditato sulla morte come idea astratta, ma non una volta che avessi pensato al possibile dolore fisico del processo, o all’impossibilità di fare quello che volevo.

Sayama aveva proprio ragione. Il suo consiglio non solo mi dette il coraggio di considerare aspetti della morte ai quali stavo voltando la testa, ma mi invitò anche a pensare a come stavo permettendo alla paura di limitare la mia consapevolezza in altri aspetti della vita. Stavo praticando meditazione e apparentemente mi sentivo coinvolta nel mio viaggio spirituale, ma ancora stavo negando. Qualunque cosa mi faccia sentire a disagio non deve semplicemente esistere, pensavo.

La negazione ti frega

La negazione ti frega. Qualche volta, noi pensiamo che non stiamo negando perché riconosciamo un sentimento di disagio, ma ci voltiamo ancora. La voce della nostra negazione potrebbe dire “E’ ovvio che so che morirò, ma perché dovrei pensarci?”

Non c’è bisogno di scavare nel profondo di tutte le possibili malattie fisiche che potremmo sperimentare quando moriamo – aprirsi al disagio non significa questo. Il punto più grande è che ogni momento diventa immensamente significativo quando strappiamo via le varie negazioni. Possiamo riconoscere la nostra paura della morte, del cambiamento, del lasciar andare ciò a cui siamo legati, e sentire il disagio di questo riconoscimento. Per essere onesti con noi stessi riguardo alle varie forme del dolore, non proviamo un maggior dolore –diamo vita alla libertà.

Traduzione autorizzata da On Being di Silvia Cappuccio per www.nicolettacinotti.net.

Accettare le Emozioni Difficili: gli Insegnamenti di Zindel Segal

11/01/2025 by nicoletta cinotti

Zindel Segal, psichiatra canadese e uno dei tre ideatori del protocollo MBCT (Mindfulness-Based Cognitive Therapy), è una figura unica nel panorama della psicologia contemporanea. La sua presenza mite e pacata incarna gli stessi principi che insegna presso l’Omega Center, il prestigioso campus vicino a New York dedicato alla meditazione, alle pratiche corporee e alla psicologia umanistica.
In una recente intervista, Segal ha condiviso tre aspetti fondamentali per comprendere l’accettazione delle emozioni difficili nel contesto della MBCT:

L’Accettazione come Azione Consapevole

L’accettazione delle emozioni difficili non è passività. Al contrario, permettere alle emozioni di essere presenti nella nostra vita richiede un impegno attivo e un’attenzione intenzionale. Non significa arrendersi o rimanere impotenti, ma sviluppare una relazione diversa con l’esperienza, caratterizzata dal permettere e dal lasciar andare. Questa consapevolezza ci offre la possibilità di scegliere come rispondere, invece di reagire automaticamente.

Il Rischio della Negazione

La mancanza di consapevolezza del proprio stato mentale può innescare una catena di comportamenti automatici e schemi mentali disfunzionali. Giudizi come “Sono stupido a sentirmi così” o “Non sono abbastanza forte” non fanno che perpetuare il ciclo. L’approccio alternativo è riconoscere semplicemente: “Ah, ho paura” o “Mi sto giudicando“. Questa consapevolezza può interrompere il ciclo di reazioni automatiche.

Il Corpo come Ponte verso l’Accettazione

L’MBCT offre strumenti pratici per sviluppare un rapporto più amorevole con sé stessi, andando oltre la semplice comprensione teorica. Il lavoro con il corpo, attraverso pratiche ripetute, permette di riconoscere il sorgere delle emozioni e la loro risonanza fisica. Questo approccio corporeo aiuta a realizzare che possiamo coesistere con le esperienze difficili senza esserne sopraffatti.

La chiave sta nel comprendere che l’accettazione non è una forma di rassegnazione, ma un modo attivo e consapevole di relazionarsi con la propria esperienza. Attraverso la pratica ripetuta, impariamo che è possibile permettere alle esperienze difficili di essere presenti nella nostra vita mantenendo al contempo un senso di benessere e equilibrio.

Questo approccio, che ho appreso nel contesto dell’Omega Center, rappresenta un percorso concreto verso quell’integrazione e unità che caratterizza l’evoluzione della coscienza umana.
Il messaggio fondamentale di Segal è che l’accettazione delle emozioni difficili non è un obiettivo da raggiungere, ma un processo da vivere momento per momento, con gentilezza e consapevolezza, attraverso una pratica costante che coinvolge mente e corpo.

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Quando l’avversione bussa alla porta. Una guida mindful per il rientro

05/01/2025 by nicoletta cinotti

Le vacanze natalizie stanno volgendo al termine e con loro quella sensazione di sospensione dal quotidiano che le caratterizza. Il ritorno alla routine può generare una sottile – o intensa – avversione: verso il ritmo accelerato che ci aspetta, verso il buio dell’inverno che continua, verso quella sensazione di “festa finita” che può farci sentire un po’ più soli o malinconici.
La mindfulness offre un approccio originale e in controtendenza proprio per questi momenti: accettare e accogliere per cambiare. L’avversione – quella spinta che ci spinge al miglioramento perché non ci piace dove e come siamo – viene vista come il primo degli ostacoli al cambiamento. Ormai lo sappiamo tutti ma, ciononostante, non sempre rispettiamo questa idea affascinante quanto poco intuitiva: che ci sia un cambiamento nella semplice accettazione. O, come dice Ellen Langer, “quando hai preso una decisione, considerala quella giusta. Anche se non lo fosse, considerarla sbagliata ti porterebbe solo dubbi e rimuginazione”

L’effetto dell’avversione

Quando abbiamo un problema e una difficoltà ci sembra inevitabile provare avversione: proviamo avversione per la fonte di disagio esterna o per la fonte di disagio interna o entrambe le cose. L’avversione produce due movimenti primari istintivi, nei confronti dei quali abbiamo poco da controbattere: ci fa andare via dalla fonte del disagio e/o ce la fa attaccare. Questo perché alla base dell’avversione ci sono due sentimenti primari come la rabbia o la paura.

Se andiamo via dalla fonte del disagio siamo costretti a mettere una distanza tra noi e l’esperienza che viviamo. Possiamo farlo con l’evitamento, con il torpore, con la noia, con la repulsione o il disgusto. In ogni caso tra noi e la nostra esperienza si crea un distacco. Una piccola – o grande – disconnessione. Questa disconnessione spesso prende la forma di quello che in Schema Therapy viene chiamato “Protettore distaccato”, ossia una parte di noi che rimane consapevole dell’esperienza ma privandola dei contenuti emotivi più intimi e trasformandola così in qualcosa di mentale e non nella pienezza nel sentire emotivo.

Facciamo un esempio tratto dalla realtà. Una persona sta meditando nella sua stanza. Il gatto graffia alla porta. Il rumore le dà così fastidio che interrompe la meditazione (reazione avversativa). Per compensare il disturbo decide di fare qualcosa di gratificante immediatamente. In questo caso entra in funzione quello che viene definito “Rilevatore di discrepanza“, ossia quella funzione mentale che ci fa agire per ottenere una realtà il più possibile simile al nostro desiderio. In questo caso può farci tentare una riparazione simbolica dell’interruzione. Se riesce ci sentiamo soddisfatti, se non riesce la reazione avversativa cresce e dall’esterno – il gatto – si orienta verso di se – diventando un pensiero di auto-svalutazione “non riesco a fare nulla di quello che desidero”.

Le reazioni avversative funzionano quasi sempre in questo modo: prima attacchiamo l’esterno – che disturba – poi, se non riusciamo a risolvere il problema esterno attacchiamo noi – “sono incapace perché non sono in grado di eliminare la fonte dell’avversione o almeno l’avversione che provo”. Quindi da una avversione ne abbiamo rapidamente costruite due, una peggiorativa dell’altra perché la seconda – che comporta un attacco verso noi stessi – ha sicuramente un effetto depressivo. Mettiamo però che siamo fiduciosi nella possibilità di superare i problemi e quindi non ci scoraggiamo ma passiamo all’attacco: raddoppiamo i nostri sforzi per venirne fuori: risultato finale è che forse vinciamo ma siamo stremati. E questa è l’altra alternativa che spesso produce la lotta all’avversione.

La reazione emotiva

Entrambe queste due strade sono basate su una reattività emotiva: abbiamo provato rabbia o paura o entrambe le emozioni in una delle loro infinite sfumature e poiché abbiamo provato queste emozioni le nostre difese emotive sono tutte pronte sul piede di battaglia. Psichicamente infatti provare una delle emozioni della famiglia della rabbia o una delle emozioni della famiglia della paura è l’interruttore per la difesa. Effetto primario della difesa: ridurre il contatto con l’esterno e il contatto con l’interno chiudendosi a tartaruga. In questo modo riduciamo però la possibilità di trovare soluzioni e risposte diverse al problema. Avremmo bisogno di aprire per trovare nuove risorse e invece ci isoliamo e conserviamo solo la sensazione di essere stati attaccati. Anche qui – paradossalmente – possiamo diventare aggressivi pur essendo convinti di essere delle vittime con risultati difficili sul piano della relazione.

Le difese emotive hanno un corrispettivo sul piano corporeo perché ogni emozione si esprime attraverso uno schema di risposta muscolare. Quindi il nostro corpo diventerà teso e contratto perché proviamo rabbia e paura e stanco perché opponiamo una corrispettiva forza muscolare per controllare queste due emozioni senza lasciarle uscire.

La reazione fisica

Fisicamente il segnale di pericolo – vero o presunto che sia – viene registrato nello stesso modo. Aumenta la produzione di cortisone e adrenalina. Aumentano quindi cortisolo e noradrenalina che ci immettono in un circuito di risposta allo stress. Se lo stress finisce, i livelli di questi due ormoni tornano alla normalità ma se continuiamo a sentirci minacciati – vero o presunto che sia – i livelli di questi due ormoni rimangono alti e interferiscono con la captazione della serotonina: ossia diventiamo sempre più esauriti e privi di energia da combattimento. E siccome ci sentiamo deboli diventiamo sempre più spaventati alimentando così un circolo vizioso. Inoltre alti livelli di cortisolo portano a processi infiammatori e indebolimento del sistema immunitario esponendoci maggiormente al rischio di malattie fisiche. In questo modo a partire da una reazione avversativa abbiamo innescato anche una risposta corporea dis-regolata.

Il pensiero laterale nel post-festività

Proprio in questo periodo dell’anno, quando la mente tende a irrigidirsi in schemi di pensiero negativi (“le vacanze sono finite”, “ricomincia tutto come prima”, “non ce la farò mai”), il pensiero laterale diventa uno strumento prezioso.

Cos’è il pensiero laterale?

Il pensiero laterale, di cui si è occupato Edward de Bono, è una modalità di risoluzione di problemi logici attraverso un approccio indiretto che porti all’osservazione del problema da diverse angolazioni, contrapposta alla tradizionale modalità che prevede una logica sequenziale, che affronta il problema partendo dalle considerazioni che sembrano più ovvie.

Quando ragioniamo sulle cose spesso usiamo un pensiero lineare, detto appunto logica sequenziale, tipico della razionalità aristotelica di cui è permeata la nostra cultura. Se A vuol dire questo la conseguenza sarà B e se A e B sono uguali non possono essere C perchè C è diverso da A…potrei continuare all’infinito. Facciamo un esempio tipico tratto da Paul Watzlavich

Un uomo vuole appendere un quadro. Ha il chiodo, ma non il martello. Il vicino ne ha uno, così decide di andare da lui a farselo prestare. A questo punto gli sorge un dubbio: e se il mio vicino non me lo vuole prestare? Già ieri mi ha salutato appena. Forse aveva fretta, ma forse la fretta era soltanto un pretesto ed egli ce l’ha con me. E perché? Io non gli ho fatto nulla, è lui che si è messo in testa qualcosa. Se qualcuno mi chiedesse un utensile, io glielo darei subito. E perché lui no? Come si può rifiutare al prossimo un così semplice piacere? Gente così rovina l’esistenza agli altri. E per giunta si immagina che io abbia bisogno di lui, solo perché possiede un martello. Adesso basta!

E così si precipita di là, suona, il vicino apre, e prima ancora che questo abbia il tempo di dire “Buongiorno”, gli grida: “Si tenga pure il suo martello, villano!”Paul Watzlawick

Il ragionamento dell’uomo è inoppugnabile: peccato che, partendo da un presupposto sbagliato arriva a conseguenze disastrose. Quando abbiamo paura e siamo arrabbiati usiamo però molto spesso quella struttura di pensiero. Cosa fare? Un approccio laterale può essere una ottima soluzione: discostarsi (da cui il termine laterale) dalla logica consueta cercando punti di vista alternativi.

L’avversione e la depressione post-natalizia

In fondo l’avversione altro non è che il desiderio che le cose siano diverse da come sono. E gennaio, con il suo carico di “rientro alla normalità”, può intensificare questa sensazione. Ci spinge a sforzarci per cambiare la situazione attuale, uno sforzo che spesso ci porta nella direzione della nostra strategia preferita: purtroppo quando vediamo che una strategia non funziona anziché cambiare strategia preferiamo intensificare gli sforzi, infilandoci in una spirale crescente di frustrazione e fatica.

Il corpo come barometro

Il nostro corpo è come un barometro che rileva la tonalità affettiva di ciò che proviamo in ogni momento; spesso queste tonalità emotive sono sottili e quindi non ce ne accorgiamo ma sono attive e funzionano anche se non le sentiamo con chiarezza. Se sono prevalentemente basate sull’avversione il messaggio che riceviamo è che la nostra vita non va bene. E questo pensiero “la mia vita non va bene” conduce solitamente a due modalità di funzionamento: o ci sforziamo per perfezionarla o ci deprimiamo perché temiamo di non riuscirci.

A questo punto sviluppare una maggiore consapevolezza delle nostre tonalità emotive, qualunque sia la loro qualità, ci permette di riprendere il filo della nostra reazione automatica e di riconoscerne i segnali. Ci permette anche di ampliare la nostra finestra di tolleranza emotiva e quindi di provare meno avversione per ciò che accade. Sviluppare una maggiore consapevolezza restituisce infatti un senso di spaziosità che l’avversione, invece riduce.

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Per questo motivo, riconoscendo la particolare sensibilità di questo periodo, fino all’11 gennaio il protocollo MBCT (Mindfulness Based Cognitive Therapy) per la prevenzione delle ricadute depressive è disponibile a una tariffa agevolata. È un’opportunità per trasformare questo momento di apparente “fine” in un nuovo inizio consapevole.
Lavorare con l’avversione post-natalizia
Se vuoi iniziare subito a praticare, ti offro due possibilità che possono essere particolarmente utili in questo periodo di transizione:
Pratica formale
Usa a giorni alterni questi tre file audio che trovi sul mio Canale YouTube: La consapevolezza del respiro, Accettare ciò che non vogliamo e Self compassion breathing. Sono pratiche particolarmente indicate per gestire la sensazione di “vuoto” che può seguire le festività. Lunedì 13 Gennaio alle 8 riprende la pratica gratuita. Clicca qui per partecipare (devi avere capacità di usare ZOOM)
Pratica informale
Leggi ogni giorno una poesia. Puoi farlo nella raccolta del sito: Poesia del giorno. Sono tutte poesie che hanno un riferimento sia alla mindfulness che alla bioenergetica e che ben si prestano per educare il nostro pensiero laterale e per ridurre la nostra avversione. La poesia può essere un ponte gentile tra il tempo festivo e quello ordinario.

Il lavoro corporeo e le impronte di memoria

04/01/2025 by nicoletta cinotti Lascia un commento

Vorrei iniziare con un paio di aneddoti che mi riguardano. Da bambina ero una lettrice insaziabile. Troppo per le dimensioni della libreria di famiglia. Per risolvere il problema mio padre aveva fatto un abbonamento a Selezione del Reader’s Digest, la traduzione di una rivista americana che pubblicava estratti di libri e articoli di successo. Appena arrivava lo sottraevo alla lettura paterna, che in teoria aveva la precedenza, e malgrado fosse un mensile, arrivavo a malapena a 3 giorni. Poi l’avevo finito e iniziavo a rileggerlo per tutto il resto del mese. Quando andava bene rileggevo solo gli articoli che mi piacevano di più. Nei periodi di magra rileggevo tutto.

Singolarmente molti dei concetti culturali che veicolava quella rivista sono rimasti impressi dentro di me, anche se non venivano mai chiaramente esplicitati. E, in fondo, dò la responsabilità a questa rivista se la parte migliore della mia formazione professionale sono finita a farla negli Stati Uniti. Aveva lasciato in me una impronta di memoria. Erano gli Stati Uniti dei Kennedy, di Martin Luther King e di “Sognando California”. Niente a che vedere né con Biden né con Trump. È l’America che si respira nel libro, Il corpo consapevole, di cui ti ho parlato ieri. Un’America che fiducia nel pragmatismo, nella volontà e nel fatto che tutti possono costruire la loro fortuna. È l’America di uno dei film più belli di Muccino, La ricerca della felicità.

Un’altra impronta di memoria riguarda il teatro, in particolare il teatro di Eduardo de Filippo, che replicavano più e più volte in televisione. C’erano dei pezzi che conoscevo a memoria. Da allora il teatro e le storie sono una passione per me. Ascoltare è qualcosa che tuttora suscita tanto interesse da preferirlo di gran lunga al parlare. Anche questa è stata un’impronta fortissima. E, anche qui insolitamente, Napoli è stata la città del mio primo lavoro.

Il corpo e le impronte di memoria

Questi due aneddoti riguardano il potere della ripetizione. In entrambi i casi ero in un contesto in cui l’elemento importante, rispetto all’informazione, era la ripetizione. Infatti è stata la ripetizione che ha strutturato, oltre che delle conoscenze, il gusto per quel tipo di conoscenza.

Tutti sappiamo che la ripetizione funziona. La usiamo per studiare, per allenarci, per imparare. Sottovalutiamo però quanto la ripetizione finisca per costruire un gusto e un piacere verso ciò che facciamo. Quel gusto e quel piacere sono importanti perchè forniscono la motivazione a ripetere quella stessa esperienza. E, ripetendola, ne permettono la profondità ma, soprattutto, permettono che produca un cambiamento stabile.

La ripetizione e il cambiamento

Molto spesso guardiamo alla ripetizione come a qualcosa che manca di creatività e che produce noia. Questa è una delle prospettive con cui possiamo guardare alla ripetizione. L’altra prospettiva è che la ripetizione produce un segno che indirizza il cambiamento. Il cambiamento infatti ha, necessariamente, due componenti: una componente di novità e una di continuità. Se cambiare volesse dire perdere l’elemento di continuità questo sarebbe troppo disastroso e distruttivo. Abbiamo bisogno di sentire la continuità per ragioni di identità. In questo modo strutturiamo un processo di crescita. E’ un giusto mix di continuità e novità che permette la crescita. Troppa novità spaventerebbe, troppa continuità annoierebbe. Questo è vero per tutto ma è centrale per tutto ciò che coinvolge il corpo e che include delle procedure. La memoria procedurale – ossia la memoria di come si fanno le cose – è una delle memorie più stabili che possediamo. Anche invecchiando perdiamo la memoria a breve termine, la memoria semantica, ma solo in casi gravi di deficit della memoria viene a sparire la memoria autobiografica e la memoria procedurale.

Il lupo buono

Ecco perchè faccio un post quotidiano. Per dare e darmi la possibilità di rafforzare il cambiamento e stabilizzarlo attraverso la ripetizione. Per nutrire, come dice la leggenda Cherokee, il lupo buono. In questa leggenda un saggio indiano spiega al nipote che noi abbiamo due lupi, uno buono e uno cattivo, dentro di noi. Vincerà il lupo che verrà nutrito. Tutti noi abbiamo delle buone abitudini e delle cattive abitudini. Difficile estirpare le cattive abitudini. Possiamo però far crescere le buone abitudini nutrendole quotidianamente. Questo è anche il senso della pratica quotidiana nei protocolli mindfulness .

La ripetizione quindi nutre il processo di cambiamento. Se la nostra storia ha lasciato una impronta di memoria, noi costruiamo un’altra impronta di memoria attraverso la ripetizione di buone abitudini.

Le impronte di memoria e la relazione

Quello che ci accade non viene mai memorizzato isolatamente. Se ci riflettiamo la memoria è formata da moltissimi dati ambientali che hanno la funzione di disegnare il contesto relazionale e affettivo, la rete emotiva, nella quale collocare l’esperienza. Per questa ragione sarà più difficile prendere una buona abitudine da soli, più leggero e divertente prenderla in un contesto relazionale. Se questo contesto relazionale è positivo l’impronta sarà più solida e strutturata.

L’acqua è insegnata dalla sete
La gioia dal dolore
La terra dagli oceani disegnata.
La pace dai racconti di battaglie.
L’amore da un’impronta di memoria.
Gli uccelli dalla neve. Emily Dickinson

Il potere dell’apprendimento

In fondo l’impronta di memoria di cui stiamo parlando altro non è che il processo di apprendimento di abitudini virtuose che ci permettano di de-potenziare i circoli viziosi nei quali ci troviamo spesso incastrati. Impariamo così nuove strategie attraverso 1)la ripetizione; 2) un contesto relazionale affettivamente positivo; 3) attraverso l’elaborazione individuale. Quest’ultimo elemento – quello della elaborazione individuale – è il passaggio conclusivo, quello che permette di consolidare l’apprendimento e di farlo proprio. E’ un passaggio delicato perché corrisponde alla nascita dell’autonomia e richiede una lunga fase di transizione. Quando abbiamo imparato a camminare, per tanto tempo abbiamo fatto le prove appoggiati ad un sostegno. Quando abbiamo imparato ad allontanarci, per tanto tempo abbiamo tenuto d’occhio nostra madre, per poter correre da lei a fare rifornimento affettivo in caso di necessità.

I file audio e gli oggetti transizionali

I file audio che trovate sul Canale YouTube sono, in fondo, degli oggetti transizionali. Da usare per consolidare le impronte di memoria, quando ancora siete nella fase dell’apprendimento, da usare nella delicata transizione verso l’autonomia, da condividere con le persone care per far loro assaggiare il gusto di ciò che amate.

Non possono sostituire il lavoro che si costruisce insieme nei protocolli. Nè la necessità periodica di avere dei “ripassi” dell’esperienza fatta. Non possiamo pretendere che una sola esperienza ci permetta sempre di essere pronti per il passaggio all’autonomia. Ma sono un sostegno per l’apprendimento, un oggetto transizionale nei momenti di difficoltà o nel lungo percorso verso l’autonomia. E infine un atto di generosità e gratitudine. Perché la vita e le persone che ho incontrato mi hanno insegnato molto.

La creatività: un manuale di sopravvivenza

22/12/2024 by nicoletta cinotti

Immagina di svegliarti una mattina e scoprire che la creatività è scomparsa dal mondo. Niente più improvvisazioni in cucina, niente soluzioni brillanti durante le riunioni di lavoro, niente pennellate spontanee su una tela. Un incubo, vero?

La verità scomoda

La realtà è che molti di noi vivono già in questo incubo autoinflitto. Ci svegliamo, ci trasciniamo al lavoro, ripetiamo gli stessi gesti, pronunciamo le stesse parole. Come quell’importante colloquio per la promozione dove, invece di brillare, ci presentiamo come robot pre-programmati, recitando a memoria frasi che suonano false persino alle nostre orecchie.

Ma c’è una buona notizia: la creatività non è un talento riservato a pochi eletti. È uno stato naturale dell’essere, come ci insegna il Dzogchen, una tradizione del buddismo Vajrayana. È un flusso spontaneo che scorre attraverso il corpo, l’energia e la mente. L’unico problema? Il vero problema siamo noi e le etichette che mettiamo su di noi

I tre segreti sulla creatività (che forse sapevi già)

1. Fai pulizia (E non parlo del tuo appartamento)

Prima di tutto, devi fare pulizia. No, non del tuo studio o della tua scrivania, ma della tua mente. Quelle voci che ti dicono “non ce la farai mai”, “non sei abbastanza bravo”, “chi ti credi di essere?” – è ora di mandarle in vacanza. Permanente, una specoe di licenziamento per raggiunti limiti di sopportazione!

Prova questo: siediti in silenzio (sì, proprio come quando aspetti che finisca la pubblicità su YouTube), respira e osserva questi pensieri negativi come se fossero nuvole nel cielo. Non combatterli, lascia che passino. È sorprendente quanto diventino insignificanti quando smetti di prenderli sul serio.

2. Apri le finestre alle tue risorse

Una volta fatto ordine, scoprirai uno spazio vasto di possibilità. È come quando riorganizzi il guardaroba e improvvisamente trovi vestiti che non sapevi di avere. Solo che qui stiamo parlando del tuo potenziale creativo.

Se stai cercando lavoro e continui a guardare sempre negli stessi posti, forse è il momento di cambiare prospettiva. Il mondo è più vasto di quello che pensi, e tu sei più capace di quanto credi.

3. Accendi il riscaldamento (interiore)

Il “calore” di cui parlo non è quello che regoli con il termostato. È quel senso di completezza che emerge quando smetti di sentirti inadeguato. È come sedersi al sole in una fredda giornata d’inverno – improvvisamente, tutto sembra possibile.

L’arte di vivere (e l’arte di perdere)

Quando questi tre elementi si allineano – pulizia mentale, apertura alle risorse e calore interiore – la creatività fluisce naturalmente come un fiume in primavera. Non devi sforzarti, non devi fingere. Semplicemente accade.

È come quando una madre tiene in braccio il suo bambino, o quando un artista si perde nel suo dipinto – il tempo scompare, lo spazio si dilata, e tutto diventa un flusso naturale di gioia e scoperta.

Questa è la vera vita dell’artista. Non quella che vedi nei film, fatta di tormenti e crisi esistenziali, ma quella reale: un flusso continuo di creatività che trasforma ogni momento in un’opportunità di espressione autentica.

E la parte migliore? Non serve essere Picasso o Mozart. Serve solo essere te stesso, nella tua forma più autentica e libera.

La creatività non è un talento. È un diritto di nascita. È ora di reclamarlo.