mindfulness

Ci sono molte buone ragioni per non essere troppo frettolosi nel giudicare. A volte non abbiamo abbastanza elementi e potremmo arrivare a conclusioni affrettate. Altre volte quello che sul momento ci sembra una vera sfortuna si rivela poi, con il tempo, un vero e proprio salvagente verso il quale essere grati. Altre volte ancora il giudizio è troppo condizionato dal nostro umore. Ci sono giorni in cui tutto ci sembra bello perché siamo di buon umore o tutto ci sembra brutto perchè siamo di cattivo umore e scopriamo poi che le cose non stavano davvero come sembravano all’inizio.

La ragione a me più cara per coltivare la sospensione del giudizio però è un’altra. È una consapevolezza che mi è arrivata all’improvviso come quelle folate di vento che ti scompigliano tutto. È perché la nostra mente è separata dal cuore che mi è caro sospendere il giudizio. È una separazione che è nata suppergiù insieme alla mia efficienza. È più comodo non sentire il ritmo del cuore se vuoi essere efficiente e veloce. Così separiamo ciò che è unito e magari andiamo anche fieri della nostra presunta razionalità. Che è la vera benzina del nostro pilota automatico. Senza questa frattura, senza questa separazione non potremmo andare davvero avanti automaticamente. Perché noi nasciamo con una mente cuore e poi, per stare al passo della nostra vita separiamo la mente dal cuore. Rimetterli insieme non è un gioco d ragazzi. Abbiamo paura che cambi in maniera radicale la prospettiva con cui guardiamo a noi stessi e a quello che abbiamo costruito.

Così, con pazienza, mi sono messa a rammendare. A riportare insieme la mente e il cuore. Qualche punto di quel rammendo è stato molto doloroso. Mi sono accorta che la mia incessante autocritica nasceva da lì, da quella separazione tra la mente e il cuore e che rimetterli insieme su quella questione era tutt’altro che automatico. Apriva la porta alla consapevolezza dell’incessante cambiamento, dell’apprendere dall’errore (se vogliamo essere gentili possiamo chiamarlo “imparare dall’esperienza”), del riconoscere ogni giorno che i punti vulnerabili, quelli sensibili, erano i punti di crescita e che nessuna razionalità mi avrebbe difeso dal sentire. O senti o non senti. Ho scelto di sentire.

Il cuore è la capitale della mente. La mente è uno stato singolo. Emily Dickinson

Pratica di mindfulness. Il panorama della mente

© Nicoletta Cinotti Il protocollo MBSR

In questi giorni sono in ritiro: il post quotidiano è tratto dal libro “Mindfulness in 5 minuti. Pratiche informali di ordinaria felicità”

Quando il Dalai Lama ricevette il premio Nobel per la pace, un giornalista gli chiese se provava rancore nei confronti dei cinesi, che avevano esiliato e perseguitato i tibetani. Il Dalai Lama rispose: “Ci hanno preso tutto, dovrei permettere che mi prendano anche la mente?” Ecco, l’equanimità è questo: non permettere che ciò che toglie pace alla tua vita, invada la tua mente.

L’equanimità è la radice della gentilezza e della compassione: è uno stato di calma che sperimentiamo quando abbiamo acquietato l’avversione e lasciato andare l’attaccamento ad un risultato specifico. È lontana dall’indifferenza: non significa non provare nulla: significa, al contrario, riuscire a cogliere la radice della compassione e della gentilezza abbastanza da permetterci di aprire la mente anche alla prospettiva dell’altro, cercando di essere imparziali. Nella tradizione tibetana c’è una metafora associata all’equanimità. L’equanimità è come un campo ben arato. Perché l’acqua non ristagni in alcuni punti o manchi in altri, non dobbiamo occuparci solo della profondità dei solchi ma anche fare in modo che il nostro campo sia pari. Da questa immagine possiamo capire che l’equanimità ha un ostacolo: l’impazienza. Se scaviamo in profondità sotto il terreno dell’impazienza scopriamo che c’è una intolleranza per la realtà così com’è che conduce a dare velocemente la colpa di quello che succede a qualcosa o a qualcuno. Bisognerebbe, invece, affrettarsi piano. Affrettarsi perché la distanza dall’equanimità ci lascia nell’avversione, ma senza pretendere che tutto cambi in un attimo.

Pratica di mindfulness: La meditazione della montagna

© Nicoletta Cinotti 2020

Non credo di essere un mostro di pazienza. Ci provo e riprovo ogni giorno, in genere – strano a dirsi – con la tecnologia che è, per me, una fonte quotidiana di sfida. Faccio una cosa, convinta di aver fatto tutto bene ma i risultati non sono quelli attesi. Provo e riprovo, consapevole che c’è qualcosa che non capisco e quello è, molto spesso, il termometro della mia pazienza. Più sono consapevole di essere io a non capire e più sono disponibile ad essere paziente. Perchè la pazienza ha due colonne: quella del dare e quella dell’avere. La pazienza che abbiamo ricevuto dagli altri non ci sembra mai abbastanza mentre quella che diamo noi ci sembra sempre sotto sforzo perché siamo ben consapevoli dei limiti che proviamo quando stiamo arrivando all’intolleranza.

La pazienza più grande però è quella che cerchiamo di fronte al cambiamento: vorremmo cambiare subito, cambiare presto e bene e, invece, camminiamo passo passo e i nostri progressi non sono così semplici come nella crescita. Quando cresciamo le cose si sviluppano senza grossa intenzionalità come se fossimo tirati su dalla luce del sole. Possiamo sperimentare l’impazienza del diventare grandi, dell’essere maggiorenni ma non è un’impazienza che porta tanto lontano: il tempo deve passare.

Nel cambiamento invece il tempo si misura molto spesso sul parametro del successo o del fallimento e questo esaurisce la nostra pazienza e la nostra fiducia molto prima di quello che sarebbe necessario. Su questo però ho imparato una cosa: più il cambiamento assomiglia alla crescita, più lo lascio avvenire e più possibilità ci sono che tutto proceda senza sforzo.

Qualunque fiore tu sia,
quando verrà il tuo tempo, sboccerai.
Prima di allora
una lunga e fredda notte potrà passare.
Anche dai sogni della notte trarrai forza e nutrimento.
Perciò sii paziente verso quanto ti accade
e curati e amati
senza paragonarti
o voler essere un altro fiore,
perché non esiste fiore migliore di quello
che si apre nella pienezza di ciò che è.
E quando ciò accadrà,
potrai scoprire
che andavi sognando
di essere un fiore
che aveva da fiorire. Daisaku Ikeda

Pratica di mindfulness: La meditazione del lago

© Nicoletta Cinotti 2020 Reparenting ourselves

Ci sono due regole che si trovano in tutte le famiglie che funzionano male: “non sentire” e “non dire”.

Sono due regole che diventano, con il tempo, il modo con cui trattiamo noi stessi quando c’è qualcosa che non funzione. In quei casi, molto spesso, la prima strategia che adottiamo è ” meglio non sentire” e, subito dopo o insieme “meglio non dire”.

La mindfulness si inserisce tra queste due regole e, goccia dopo goccia, ci restituisce la possibilità di sentire. È come tornare a casa perché non sentire è una forma di isolamento e separazione da noi stessi. Man mano che sentiamo diventa più semplice, naturale, anche spontaneo passare ad esprimere con più libertà ma questo passaggio non è mai scontato né tantomeno banale.
Dire , esprimere, dare voce, è la vera rottura del tabù. È passare dal non esistere all’esistere; dal nascondersi all’esporsi. Per rompere questa vecchia regola abbiamo bisogno di coraggio, consapevolezza e pazienza. Ciò che è rimasto lungamente silenzioso spesso esce fuori in modo disordinato, confuso. Risente della nostra inesperienza.

E richiede la nostra discriminazione: non abbiamo bisogno di dire tutto. Abbiamo però bisogno di sentire che possiamo parlare, che non c’è qualcosa che è proibito dire. Questa è la vera libertà. Sentire che possiamo scegliere se e quanto parlare, se e quanto dire. Non è dire tutto: è dire quello che abbiamo bisogno di comunicare.

Abbiamo bisogno di vivere ora e per vivere è necessario percorrere il territorio mutevole dell’intimità con noi stessi e con gli altri. Nicoletta Cinotti da Mindfulness in 5 minuti. Pratiche informali di ordinaria felicità

Pratica di mindfulness: Il nostro bambino geniale: meditazione di reparenting

© Nicoletta Cinotti 2020 Reparenting ourselves

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