Tipologia

L’attenzione al tema della coscienza e della consapevolezza è uno degli elementi fondamentali del pensiero di Alexander Lowen. Un tema che spesso rimane tra le pieghe del linguaggio del corpo e che, invece, è uno degli punti centrali del suo lavoro.

Self awareness e self consciousness

Lowen distingue tra due tipi di consapevolezza. La self awareness o consapevolezza di sé, è quella che nasce dall’essere nel proprio corpo, nel fluire dell’esperienza in prima persona. E’ una consapevolezza radicata nell’esperienza corporea ed è soggetta alle vicissitudini della nostra relazione con il corpo. I blocchi e le contrazioni muscolari croniche riducono questo tipo di consapevolezza e possono portarci ad avere un’idea di quello che sentiamo, più che una vera esperienza di noi.

La self consciousness è, invece, una specie di consapevolezza sociale. E’ la consapevolezza legata alla nostra immagine, all’effetto che produciamo sul mondo esterno ed è legata ad una funzione egoica tanto quanto la self awareness è, invece, un’espressione del Sé. Come esseri umani non possiamo prescindere da questo tipo di consapevolezza e dalle emozioni che ad essa sono collegate. Emozioni come la vergogna, l’imbarazzo, il senso di colpa, il dubbio, nascono da questo tipo di consapevolezza e spesso hanno la funzione di definire i nostri comportamenti sociali.

“In medio stat virtus” è una frase che ben potrebbe esprimere il necessario equilibrio tra questi due tipi di consapevolezza. Se prevale la self consciousness rischiamo di sacrificare troppo della nostra vita ai bisogni narcisistici. Se prevale la self awareness rischiamo di essere esageratamente infantili e incapaci di andare oltre alle nostre necessità individuali.

L’espansione della coscienza

Ma la coscienza, per Lowen non è solo la relazione tra questi due tipi di consapevolezza. Come spiega bene in uno degli ultimi capitoli di “Bioenergetica”, noi siamo interessati anche all’espansione della nostra coscienza. E anche qui Lowen sceglie una strada inclusiva: non possiamo accontentarci di una visione meccanicistica della vita, né rifugiarci in un misticismo che ci porti lontano dall’esperienza reale.

“La vita è un sistema aperto, non chiuso; è impossibile conoscere e controllare tutte le variabili che influiscono sul comportamento umano, dunque la legge di causa ed effetto non è pienamente applicabile” dice Lowen. La posizione meccanicistica ha una validità oggettiva, ma il mondo non è solo fatto di oggetti tangibili.

Lowen immagina la relazione tra mondo interno ed esterno come una pulsazione che porta gli impulsi dal mondo interno al mondo esterno. Allo stesso tempo gli stimoli provenienti dall’esterno ci colpiscono, provocando una reazione.

Nello stato di salute l’individuo percepisce il contatto tra il proprio nucleo e il mondo esterno e raggiunge e viene raggiunto da ciò che accade. Risponde agli eventi che gli accadono con l’unicità della propria risposta emotiva ed è consapevole dell’effetto che produce sugli altri, assumendosi la responsabilità delle proprie azioni.

Quando ci “corraziamo” la fluidità di questo scambio viene disturbata perché le nostre difese spaccano l’unità dell’organismo e l’unità della sua relazione con il mondo. In questi casi abbiamo un mondo interno e un mondo esterno che non riescono a dialogare tra di loro e la nostra coscienza viene limitata di conseguenza. O siamo consapevoli delle necessità del nostro mondo interno, o siamo consapevoli degli stimoli del mondo esterno, senza mettere veramente in relazione ciò che accade dentro e fuori di noi. “La corazza è un muro:la persona può essere da una parte o dall’altra ma non da tutte e due nello stesso tempo” dice Lowen. Questo può portarci ad una visione esageratamente meccanicista o esageratamente mistica della vita.

Misticismo e meccanicismo

La posizione di Lowen è chiara e lasciamo quindi spazio alle sue parole . “Ambedue gli atteggiamenti (meccanicismo o misticismo) risultano da una condizione corazzata. Il mistico vive nel mondo interiore e si è dissociato dagli eventi esterni (…)Il meccanicista, invece, ha perso il contatto con il centro, con il mondo interno. L’unica cosa che sente o che vede è il suo modo di reagire casualmente agli eventi(…). Siccome gli oggetti e gli avvenimenti determinano le sue reazioni, le sue energie sono impegnate a manipolare un ambiente che sente ostile e alieno al suo essere.”

L’unica soluzione, per Lowen, è la riduzione della corazza che ci tiene separati e isolati tra mondo interno e mondo esterno. In questo modo possiamo sperimentare una espansione della coscienza che includa l’effetto di noi sul mondo e l’effetto del mondo su di noi.

Considerare la coscienza una funzione

La coscienza per Lowen è una funzione, più che uno stato ed è strettamente collegata all’attenzione. Più prestiamo attenzione a qualcosa, più ne diventiamo consapevoli. In questo senso l’espansione della coscienza significa, per Lowen – ma anche per Tronick – un accrescimento della propria capacità di essere consapevoli.

I fattori che espandono la coscienza

Chi ha una vista più chiara, chi sente meglio, chi gusta di più, chi odora di più – come dice Kabat Zinn in “Riprendere i sensi” – ha una coscienza che funziona meglio di chi ha una sensibilità percettiva ridotta. Esprimendola in questo modo, prosegue Lowen,  è evidente che la funzione della coscienza dipende dalla vitalità della persona ed è direttamente collegata alla sua salute emotiva.

Il processo di espansione della coscienza quindi non è un processo di astrazione da Sé ma è un tornare al corpo, come base per radicarci nell’esperienza in corso ed essere così più consapevoli di ciò che accade nel mondo interno, nel mondo esterno e nella relazione e incontro tra questi due mondi.

La portata della nostra coscienza è proporzionale alla quantità di carica presente nel corpo, mentre il grado di coscienza dipende dall’intensità della carica. A. Lowen

A cura di Nicoletta Cinotti

“La consapevolezza è il viaggio di tutta una vita su un cammino che alla fine non porta da nessuna parte: solo a scoprire chi sei”. Parole semplici e dirette, che Jon Kabat-Zinn utilizza per definire ciò che molti di noi cercano con più o meno costanza di perseguire: la consapevolezza di sé e del proprio essere nel mondo. In questo articolo l’intenzione è quella di condividere un pezzo del mio viaggio nel ritiro di Bioenergetica e Mindfulness svoltosi lo scorso weekend, dal 13 al 15 settembre, alla Casa di Giaiette, una splendida e accogliente località vicino Chiavari, in cui i partecipanti sono stati condotti da Nicoletta Cinotti ad esplorare per tre giorni il proprio spazio interiore in cui ritrovare risorse ed energie dimenticate nel profondo di Sè.

Togliere via la polvere

Il ritiro è stato un tempo in cui si sono alternate con fluidità e naturalezza esperienze di Bioenergetica e Mindfulness condotte con gentilezza e gradualità, in modo da consentire a tutti i partecipanti, neofiti e più esperti, di accedere al mondo del contatto profondo con se stessi, dei blocchi del corpo e della mente, delle difese e degli impedimenti alla consapevolezza che sono sempre presenti e in agguato in ognuno di noi. La modalità….aiutarci a spolverare con delicatezza quei piccoli oggetti di cristallo posti al centro del nostro corpo….i nostri cuori, per poter accedere ad uno spazio immenso che nel corso della crescita si è ristretto per difenderci dal dolore. Togliere via la polvere permette di sentire ciò che non volevamo più sentire, ammorbidire ciò che si era indurito e permette di accedere ad un sentimento più morbido, più poroso: la commozione.

Il silenzio tra la dolcezza della Mindfulness e la forza della Bioenergetica

Pratica formale e pratica informale si sono alternate nel corso del ritiro in cui abbiamo condiviso tutti i momenti della gestione di vita quotidiana in una danza lenta e silenziosa. “Quello che cura di più nella vita è la vita stessa” ci ha così accolti la conduttrice, invitandoci a vivere ogni attimo del ritiro come un momento prezioso di autoguarigione. Il silenzio è stato il  gentile compagno cercato e desiderato anche da chi non pensava di essere pronto per immergersi in questa esperienza. Il lavoro corporeo di bioenergetica ed i momenti di condivisione hanno sostenuto ed amplificato il valore del silenzio e della pratica di consapevolezza del respiro, confermando che la scelta delle parole rappresenta uno strumento prezioso di cui aver cura se intendiamo  incontrare veramente l’altro.

Insight dialogue: brevi esperienze di Mindfulness interpersonale

“Le parole inutili ci tengono lontani dalla consapevolezza, e ritornare al linguaggio del corpo e al respiro ci permette di limitare le parole inutili per dare spazio alle parole vere” N. Cinotti. Con queste indicazioni siamo stati condotti ad esplorare anche l’area del dialogo consapevole, con brevi esperienze di condivisione in coppia dei vissuti nel corso del ritiro. Condivisione scandita da momenti di “Pausa-Rilassa-Apri” secondo quanto proposto da Gregory Kramer nel suo Insight dialogue, come via di scambio per accedere all’esperienza di” espansione diadica della coscienza” nella relazione con l’altro (vedi articolo di Nicoletta Cinotti). Questa modalità di dialogo fa sì che nel raccontarci…non raccontiamo più  la solita storia, ma scegliamo accuratamente e consapevolmente di raccontare la vera esperienza che stiamo vivendo….nel qui ed ora.

Le acque del lago e il fuoco del camino per meditare sulle turbolenze 

La nostra mente è come un lago: sopra le increspature del vento, sotto chiara e presente. Il vento passa, la chiarezza permane. Meditare sulle rive del lago nelle vicinanze della Casa di Giaiette è stata un’esperienza per me arricchente, così come condividere e meditare in chiusura di giornata davanti al fuoco scoppiettante del camino. E’ stato fare esperienza, assieme agli elementi della natura, delle qualità della mente, della possibilità di affrontare torpore e irrequietezza immergendomi nelle acque del lago o nei ceppi ardenti della legna nel camino. E’ stato poter sentire profondamente l’alternarsi delle reazioni avversative e scoprire che se oltre la rabbia c’è la paura…oltre la paura può esserci la quiete. E’ stato rassicurante…come tornare bambini e riafferrare quegli attimi di felicità che temiamo per sempre perduti.

Un principi e un fine condivisi

Il ritiro è partito dal principio che la Mindfulness e la Bioenergetica hanno un pensiero comune di fondo: che la qualità della chiarezza dentro di noi è già lì, si è soltanto addormentata o è stata soffocata dalle mille esperienze della vita. Il modo per risvegliarla è quello di passare attraverso il lavoro corporeo della Bioenergetica e la consapevolezza del respiro della Mindfulness. Il ritiro si è concluso permettendoci di approdare ad un fine comune: la bellezza di ritornare a Sé, di ritrovare “da qualche parte, nel profondo di ciascuno di noi, quel bambino che era innocente e libero, e che sapeva che il dono della vita era il dono della felicità” A. Lowen.

a cura di S. N.

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• Preparation for Insight Dialogue

Essere consapevoli non è una cosa strana. E’ una abilità che abbiamo dalla nascita. Basta guardare un bambino per capirlo. Basta vedere l’attenzione che mette nell’esplorare una cosa nuova, con tutti i suoi sensi, per afferare il senso di questa esperienza e quanto è naturale.

Il problema è ricordarsi di essere consapevoli. Perchè tendiamo a farci continuamente distrarre dagli stimoli esterni. E dalle storie che ci raccontiamo internamente per dare senso a ciò che ci accade.

Per questa ragione, una volta cresciuti, e acquistata una abilità verbale che sostiene lo scenografo e lo scrittore che lavorano costantemente dentro di noi, abbiamo bisogno di alcuni strumenti che ci riportino alla consapevolezza. Strumenti di facile utilizzo e, soprattutto, sempre a disposizione.

L’oggetto primario di consapevolezza

Il primo strumento, è, tradizionalmente, portare l’attenzione a qualcosa che sta già avvenendo, senza bisogno di andarlo a cercare. Ha la funzione della base sicura a cui tornare, ogni volta che ci accorgiamo che la nostra mente sta vagando. Non è necessario combattere per essere consapevoli perché la consapevolezza è uno stato naturale della mente. Basta rimanere focalizzati su un oggetto già presente, per tornare alla consapevolezza di cui parlavamo prima. Quella del bambino piccolo.

Possiamo perciò portare l’attenzione al respiro, ai suoni che ci circondano, ai movimenti che stiamo facendo in quel preciso momento.

Il noting

Il secondo strumento che possiamo usare, e di cui abbiamo già parlato, è il noting, ossia il nominare, mentalmente, quello che stiamo facendo.

Possiamo quindi accompagnare l’inspirazione con la parola “In” e l’espirazione con “Out”. Questo ci permette di accorgerci immediatamente quando diventiamo meccanici e, anche, dell’atteggiamento emotivo con il quale prestiamo attenzione.

Infatti, anche se silenzioso, il notare ha le caratteristiche dell’emozione che proviamo e, in generale, del nostro stato interno. E’ molto facile cadere nel giudizio sulla nostra attenzione e il noting ci permette subito di accorgerci delle sfumature di questo giudizio interno.

Naturalmente notare non vuol dire diventare ossessivamente intrappolati in una lista interiore. Ha piuttosto la funzione di aiutarci a rimanere in contatto con l’esperienza diretta. E con la profondità dell’esperienza.

Rallentare

La consapevolezza in generale e la consapevolezza corporea in particolare, sono molto suscettibili alla velocità. Più andiamo veloci più abbiamo bisogno di “risparmiare energia” e per farlo limitiamo il campo di consapevolezza.

Il corpo poi è letteralmente “zittito” dalla velocità e torna a farsi sentire solo se siamo disponibili a rallentare. Quante volte ci è capitato di sentire la stanchezza solo quando ci siamo fermati? Fino a che rimaniamo in attività la nostra volontà o determinazione copre le sensazioni fisiche.

Rallentare non è una astratta filosofia di vita. Possiamo rallentare molto semplicemente camminando piano, oppure facendo una delle attività della nostra giornata quotidiana più lentamente. Possiamo fare colazione sentendo il gusto di quello che mangiamo, anziché infilarlo velocemente in bocca e così via.

Il rallentare non va confuso con il trattenersi o il frenare. E’ piuttosto un tornare al corpo ed è l’opposto del correre. Spesso quando corriamo i nostri pensieri sono davanti a noi. La nostra energia è diretta verso la meta e noi cerchiamo di rimanere al passo. Rallentare vuol dire cercare di riportare equilibrio nella nostra bilancia energetica che, se rimane squilibrata troppo a lungo, ci può condurre all’irrequietezza o a una perenne sensazione di stanchezza.

Tutte le volte che ci sentiamo di corsa, domandiamoci se siamo presenti. Così come il noting ci aiuta a tornare al presente, rallentare può aiutarci a tornare al corpo e alla nostra “velocità” migliore, quella nella quale possiamo essere “spontaneamente” consapevoli.

L’ultimo strumento

L’ultimo strumento di questo mini-inventario, è il più semplice e il più complesso insieme.Ed è il silenzio.

Liberare la mente dal processo del linguaggio e dai pensieri associativi che il linguaggio porta con se, è un aiuto.

Quando siamo in silenzio possiamo percepire ciò che accade con un livello di chiarezza che non è frequentemente disponibile per noi. Passare un pò di tempo in silenzio, in meditazione o nella vita quotidiana, ci offre uno spazio in cui osservare il nostro panorama interiore.

a cura di Nicoletta Cinotti