L’equanimità e la gentilezza

Quando si comincia a praticare, il nostro passato, qualunque sia stato, il dolore e la sofferenza che ha comportato, diventano la base per stare nel momento presente con consapevolezza, equanimità, chiarezza e sollecitudine. Jon Kabat Zinn

Quando respiriamo c’è un momento in cui fine e inizio del respiro si incontrano. In quel momento possiamo sperimentare la radice della gentilezza e della compassione. Quella radice si chiama equanimità. È quando abbiamo acquietato l’avversione, quando abbiamo lasciato andare l’attaccamento e l’aggrapparsi alle cose che ci piacciono, che sperimentiamo quello stato di calma che possiamo definire equanimità.

L’equanimità è lontana dalla indifferenza. Non significa non provare nulla: significa, al contrario, riuscire a cogliere la radice della compassione e della gentilezza quel tanto che ci permette di aprire la mente non solo alla nostra prospettiva ma anche a quella dell’altro.

Lavorare con il corpo è un grande esercizio di umiltà: ci sono cose che non accadranno, altre che accadranno anche se non le volevamo, perché, al di là della nostra volontà e della nostra mente cosciente, c’è qualcosa di più profondo, di più originario e di più saggio che avviene e che va ascoltato. Che senso avrebbe fare un ritiro per continuare ad ascoltare lo stesso disco?

Questo vale anche per il nostro corpo e, di conseguenza, anche per le nostre emozioni. Quando l’energia non scorre, è bloccata dalle tensioni, quello che accade è che l’acqua della vita porta ristagni in alcune zone e aridità in altre. Di conseguenza ci troveremo a provare più spesso certi tipi di emozioni, connesse a quelle aree di ristagno, e magari non proveremo mai altri tipi di emozioni, connesse a zone inaridite del nostro corpo.

Il lavoro corporeo ha, metaforicamente e non solo, lo scopo di rimettere in circolazione l’energia, riportando flusso dove c’era ristagno e acqua, dove c’era aridità.

Il linguaggio del corpo però è il linguaggio delle emozioni. Nel fare questo lavoro quindi non dovremo stupirci se riaffioreranno sensazioni, emozioni, anche molto antiche. Quando blocchiamo il corpo, blocchiamo anche l’emozione che il corpo contiene e solo attraverso lo sciogliersi della tensione permettiamo che riemerga l’emozione ad essa relativa.

Meglio non avere aspettative

Lavorando con il corpo non sappiamo mai bene dove andremo a finire. Perché – per quanto grande sia la nostra consapevolezza – è sempre limitata dalle nostre tensioni. Così, paradossalmente, in questo lavoro è il corpo che “decide” cosa e quanto far emergere.

Magari partiamo con la convinzione che ci siano un sacco di cose che hanno bisogno di essere viste e troveremo una quiete serena e sonnacchiosa. Oppure siamo convinti che non ci sia molto da scoprire, e, invece, veniamo colpiti da un’onda di emozioni.

Spesso il fatto che le cose non vadano come ci aspettavamo, produce delusione. In realtà è la saggezza del corpo e della nostra modalità di autoregolazione che parla. E va rispettata.

Lavorare con il corpo è un grande esercizio di umiltà: ci sono cose che non accadranno, altre che accadranno anche se non le volevamo, perché, al di là della nostra volontà e della nostra mente cosciente, c’è qualcosa di più profondo, di più originario e di più saggio che avviene e che va ascoltato. Che senso avrebbe fare un ritiro per continuare ad ascoltare lo stesso disco?

La guarigione naturale

Molte ferite, molte malattie, guariscono spontaneamente in un tempo variabile. Più siamo “sani”, più velocemente recuperiamo, in autonomia, da queste ferite e malattie.

Perché la nevrosi non guarisce autonomamente come le sbucciature sui ginocchi che avevamo da bambini?

Perché i traumi non si riparano come gli ossi che riformano il callo osseo?Perché la nostra risposta difensiva interferisce con il processo naturale di guarigione, e ci porta a “tradire noi stessi” – con piccoli o grandi sabotaggi – e a isolarci dagli altri.

La pratica della mindfulness e della bioenergetica si collocano qui: nel ripristino delle nostre naturali capacità di autoregolazione e regolazione relazionale.

Così inizio e fine si incontrano nel nostro respiro e la gentilezza per noi si incontra con la gentilezza per gli altri.