mindfulness continuum

Ti capita mai di andare a letto con la sensazione di non aver fatto abbastanza? E di svegliarti già con l’affanno per tutto quello che ti aspetta?

È come se qualcuno ti spingesse da dietro, o qualcosa ti stringesse alla gola. Ti affretti, ma la sensazione resta. Perché le cose richiedono tempo: se le facciamo troppo veloci le facciamo male, e ce ne dimentichiamo sempre un pezzo.

Quella sensazione, però, è spesso fraintesa. Non ci sta dicendo che dobbiamo fare le cose di corsa. Ci sta dicendo che dobbiamo dare un ordine di priorità.

Non fare quello che ci capita davanti per primo, seguendo un fittizio ordine cronologico. Ma scegliere — e mettere prima ciò che per noi è importante.

Per me è prioritario meditare la mattina. Forse non è “oggettivamente” la cosa più importante, ma è quello a cui scelgo di dare priorità, perché sento che per me è basilare. Se seguissi l’ordine cronologico, dovrei rispondere alle mail che lampeggiano, mettere ordine nei cassetti, correre in studio, rispondere alle telefonate quando arrivano… e il mio tempo non sarebbe più mio. Sarebbe posseduto dagli “attori che compaiono” in ordine di apparizione.

Per tanto tempo ho seguito l’ordine cronologico, e avevo sempre l’affanno: le cose che amavo restavano sempre fuori. Adesso accetto che alcune siano rimandate, ma non accetto più di rimandare tutto al cronologico. La priorità è un nostro diritto: ci rende padroni del tempo che viviamo.

I greci avevano due parole per il tempo. Cronos è il tempo quantitativo, misurato in secondi, minuti, ore. Kairos è il tempo qualitativo, quel momento indeterminato in cui accade “qualcosa” di speciale.

Se dedichiamo la vita a Cronos, la riduciamo a un’addizione di anni. Ma la felicità, in quegli anni, sarà indicata da quanti kairos abbiamo vissuto. Da quanti momenti in cui, indipendentemente da cosa stavamo facendo, il tempo ha avuto una qualità: la qualità della nostra presenza.

Kairos è un tempo che pulsa all’interno del tempo cronologico, che lo lavora e lo trasforma dall’interno. È, da una parte, il tempo che il tempo impiega per finire, dall’altra il tempo che ci resta, il tempo di cui abbiamo bisogno per fare finire il tempo, per giungere alla meta, per liberarci della nostra rappresentazione ordinaria del tempo. Giorgio Agamben

Pratica di mindfulness: Spazio di respiro di tre minuti

© Nicoletta Cinotti 2026 Il protocollo MBSR

 

Siamo abituati a dividere le emozioni in piacevoli e spiacevoli, come se le prime fossero “buone” e le seconde “cattive”. Ma è una distinzione che inganna: a volte un’emozione spiacevole è provvidenziale, e possiamo provare piacere per cose che ci fanno malissimo.
Un criterio più utile è guardare le emozioni dalla logica del coinvolgimento. Ci sono emozioni che ci portano dentro le cose e altre che ci fanno ritirare. Nessuna delle due è meglio in sé ma sapere quanto siamo disposti a coinvolgerci ci dice molto di noi. Meno ci coinvolgiamo, più restiamo nella zona di comfort, più siamo sulla difensiva.

Poi ci sono le emozioni di confine: quelle che proviamo quando stiamo per uscire dalla comfort zone. L’ansia è la principale. Anche vergogna e senso di colpa sono spesso emozioni di soglia: ci vergogniamo all’idea di esporci, ci sentiamo in colpa all’idea di fare qualcosa di diverso.
Da questa prospettiva, l’ansia diventa un’emozione di passaggio: finito il passaggio, finisce anche lei. Lo stesso vale per vergogna e paura.
Guardare le emozioni così aiuta anche a capire perché certe esperienze che desideriamo non arrivano: forse incontriamo poche persone nuove non perché non siamo piacevoli, ma perché non siamo disponibili a coinvolgerci.
E ci ricorda che siamo dentro un processo. Il coinvolgimento chiede di tollerare la sorpresa: non sappiamo mai come andrà a finire. Per crescere, cambiare, vivere — abbiamo bisogno proprio di non sapere. Quando invece etichettiamo come “piacevole” o “spiacevole”, ci illudiamo di saperlo già. Ed è lì che smettiamo di essere presenti.
Che peccato.

Tutta la nostra conoscenza riposa in un vasto mare di sconosciuto: sono uno la figura e l’altro lo sfondo. Trovare un equilibrio tra questi due aspetti e con la loro diversa energia è la chiave per espandere la nostra consapevolezza. Estelle Frankel

Pratica di mindfulness: Non sapere è la più grande intimità

© Nicoletta Cinotti 2026 Abbracciare se stess3. Mindfulness e reparenting

 

Ci sono relazioni in cui è difficile stare lontani ma, paradossalmente, è anche difficile stare vicini. Oscilliamo in continuazione tra intimità e distanza, fantastichiamo di andarcene e ci troviamo sempre più coinvolti, incapaci di chiudere.

Non impariamo ad amare da adulti: l’amore è un sentimento pieno di memoria. La memoria di come siamo stati amati, di come non siamo stati amati, di cosa vuol dire essere separati e individuati. Queste memorie si mescolano e declinano i gradi dell’intimità e della distanza, a volte con semplicità, a volte con tormento — perché ricordano il momento in cui da un Uno grande che includeva tre (noi, mamma, papà) siamo diventati un Io a misura di noi stessi.

C’è una fase in cui non c’è distanza tra il bambino e chi lo cura. In quei momenti forse crediamo di ricevere magicamente tutto ciò di cui abbiamo bisogno. Poi, con il tempo e qualche dose di inevitabile frustrazione, comprendiamo che tra noi e i genitori ci sono diversi gradi di differenza. Questo distacco è preceduto da una transizione delicata: il rifornimento affettivo. Il bambino si allontana, sperimenta da solo il mondo, e torna periodicamente ad appoggiarsi alla mamma o al papà per poi ripartire. Se in quella fase i genitori trattengono troppo, il bambino inizia a vivere un conflitto tra il bisogno di rifornimento e il desiderio di esplorazione. Impariamo così che non si può stare lontani, ma nemmeno vicini.

Questo conflitto interiore diventa facilmente esterno: ti lascio, torniamo insieme, ci lasciamo, proviamo ancora — un’altalena che può durare una vita. Credo sia per questo che ho imparato a buttarla sull’amicizia: così non mi allontano mai troppo, ma nemmeno sto troppo vicina.

Ti chiederai se c’è una soluzione. Crescere potrebbe esserlo. Crescere e tollerare quel meraviglioso enigma che è la solitudine. Se impariamo ad amare la possibilità della solitudine, apprezziamo molto di più la possibilità di stare insieme. È anche per questo che chiudiamo gli occhi ogni giorno, durante la pratica: per allenarci a fidarci della solitudine. Non possiamo eliminarla, possiamo coltivarla finché diventa desiderio. È per questo che posso scriverti ogni mattina: perché coltivo la mia solitudine fino a che diventa desiderio di parlarti.

Ciascun libro è un’immagine di solitudine, un oggetto concreto che si può prendere, riporre, aprire e chiudere, e le sue parole rappresentano molti mesi, se non molti anni, della solitudine di un individuo, sicché a ogni parola che leggiamo in un libro potremmo dire che siamo di fronte a una particella di quella solitudine. Un uomo solo è seduto in una stanza e scrive. Che parli di isolamento o di compagnia, di amicizia, il libro è necessariamente generato da una solitudine. Paul Auster

Pratica di mindfulness: Meditazione sull’equanimità: imparare ad amare senza controllare

© Nicoletta Cinotti 2026 Il protocollo di Mindfulness interpersonale

Cambiare diventando se stessi è il grande invito che ci fa la mindfulness. A volte cambiamo perché attiviamo le nostre difese e la vita ci rende così più duri. Non è questo il cambiamento della mindfulness. Nella mindfulness il cambiamento nasce dall’aver ammorbidito le nostre asperità, dall’aver allentato le nostre difese. Nasce dalla capacità di tornare alla mente sensoriale e all’ascolto, lento, che la mente sensoriale ci offre.

Cosa diventerebbe la nostra vita se le ferite, le delusioni ci chiudessero? Finiremmo per diventare una casa con porte e finestre sbarrate in cui non può filtrare la luce.

Percorriamo – con saggezza – la strada opposta: quella che ci permette di essere presenti a ciò che accade. Ci risparmia di tornare a rimuginare su quello che abbiamo fatto per cambiare un passato che non è più modificabile.

Se potessimo fare le cose mille volte le faremmo mille volte diverse e, forse, una tra queste sarebbe perfetta. Ma la vita ci chiede di agire senza repliche e per farlo abbiamo assolutamente bisogno di essere presenti: non dispersi nel futuro o nel passato. Essere presenti e aperti per cogliere tutto quello che c’è in questo momento. Se questa è la posizione dalla quale partiamo, dopo potremmo dirci che abbiamo fatto tutto quello che era possibile fare. E questo potrebbe diventare il nostro mantra “ho fatto tutto quello che potevo fare in quel momento. Con quello che conoscevo in quel momento”. Allora potremmo toglierci dalla mente il rumore incessante delle nostre rimuginazioni: un rumore che non ci permette di sentire che la nostra vita ha molte più cose che vanno che aspetti da correggere.

Se invece siamo stati distratti, inconsapevoli, altrove, non possiamo che accettare che è andata così e farne tesoro perché la nostra vita non diventi una lunga lista di rimpianti.

Respirate, lasciate correre; astenetevi dal voler produrre qualcosa di diverso in questo momento; mentalmente ed emotivamente lasciate che questo momento sia esattamente com’è e lasciate a voi stessi la libertà di essere così come siete. Poi quando sarete pronti, muovetevi nella direzione dettata dal cuore, consapevoli e risoluti. Jon Kabat Zinn

Pratica del giorno: Pratica di compassione e self-compassion

© Nicoletta Cinotti 2026 Il programma di Mindful self-compassion